1. Государственно-церковное взаимодействие на Украине

Система церковно-государственных отношений, сложившаяся в современной Украине, своими базовыми положениями отвечает демократическим принципам, учитывает права и свободы человека, базируясь, при этом на многовековом наследии урегулирования отношений между этими двумя социальными институтами. В реальной практике степень религиозной свободы в значительной мере зависит от характера церковно-государственных отношений, сложившихся исторически. Если отбросить наиболее радикальные модели этих взаимоотношений (теократия - полное слияние государства и церкви с приоритетом последней, модель государства воинствующего атеизма, реализованная в СССР), то в Украине наблюдаются элементы так называемых паллиативных моделей. К ним относятся:

Модель традиционной церкви, при которой ни одна из существующих в стране религий не провозглашается официальной, однако одна из них занимает особое место в традициях народа и пользуется открытой государственной поддержкой. Такая модель характерна для римско-католических стран Латинской Америки. Подобной модели соответствует и формулировка в преамбуле к Закону Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях», где признается «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры». На практике это отражается в подчеркнуто особом отношении к РПЦ со стороны официальных кругов, превращение любых контактов с представителями власти (в том числе связанных с выполнением культовых действий и религиозных обрядов) в серьезный информационный повод, широко освещающийся в СМИ.

Модель нейтралитета - государство придерживается принципа «равноудаленности» в отношении любой религии и религиозной организации, гарантируя равные условия для их функционирования и отказывая в любых привилегиях (или особых ограничениях) в экономической, культурной, административной сфере. Такая модель в большей степени реализована в США, по крайней мере, в обеспечении принципа свободы вероисповедания, но не свободы совести. Несмотря на то, что, согласной данной модели, государство не признает значение какой либо религии для национальной культуры, оно четко не отделяет символику религиозную от державной. Речь идет, например, о принесении клятвы новым главой государства на Библии (некоторые штаты сохраняют это требование и в судах), присутствии соответствующих символов на денежных купюрах («В Бога мы верим»), законодательного закрепления некоторых христианских религиозных праздников в качестве государственных и т.д.

Украина в своих отношениях с религией придерживается модели нейтралитета со всеми элементами непоследовательности, ей присущих. Причины этого следует искать в глубоком прошлом. Начиная с момента принятия христианства на Руси, религиозный фактор чаще воспринимался в политическом контексте, а церковь - институтом государства, а не религии. Для украинского христианского менталитета религия не есть делом индивидуального спасения и самосовершенствования, но становится фактором почти гражданского самоопределения. Во время выборов в Верховный Совет Украины 1990 г. Украинские политики заявили о своем интересе к церкви. Одним из свидетельств этого стало включение в программные документы многих политических партий религиозных вопросов и создание партий конфессионального направления (ХДП, Республиканская христианская партия, Партия мусульман). Особой популярностью в нач. 90-х гг. пользовался лозунг «Независимой Украине - единую самостоятельную автокефальную православную церковь». В свое время в Верховном Совете Украины действовало депутатское объединение по поддержке традиционных и канонических конфессий. Кроме отдельных депутатов и политических партий заинтересованы в использовании религии и объединенные общими интересами представители регионально-клановых групп. И не удивительно, церковь традиционно была влиятельным социальным институтом.

В свою очередь некоторые религиозные организации открыто сотрудничают с влиятельными политическими силами, поддерживают их представителей в структурах законодательной и исполнительной власти, рассчитывая на получение по крайней мере неформальной, но действенной поддержки. Благодаря этому церковь получает доступ к государственным средствам массовой информации, священнослужители привлекаются к участию в значительных политических событиях. Известны прецеденты, когда бюджетные средства использовались не по назначению, например, на строительство храмов, религиозное воспитание и образование. Подробного рода факты не согласовываются с ролью государства как регулятора межконфессиональных отношений, а в условиях межцерковного православного конфликта только обостряют ситуацию. В итоге, в современном обществе развиваются два разнонаправленных процесса - клери- кализация государства и политизация церкви, которые, несмотря на кажущуюся разнонаправ- ленность, одинаково опасны для сохранения общественной стабильности.

Полиэтноконфессиональный характер религиозных отношений на Украине выдвигает особые требования к государству как гаранту обеспечения атмосферы толерантности и равноправия в сфере духовного развития человека. А это означает четкое разделение задач светского государства, репрезентирующего своих граждан независимо от вероисповедания или его отсутствия, и собственно религиозных убеждений и конфессиональных интересов, составляющих содержание частной, приватной сферы жизни. Высшие должностные лица государства, государственные деятели, публичные политики як любые граждане Украины имеют право на реализацию принципа свободы совести и вероисповедания, но это не должно быть фактором общественной жизни, инструментом политической борьбы. За порогом храма должностное лицо становится частным, удовлетворение его религиозного чувства требует отхода от публичности к внутренней жизни, а участие в отправлении религиозных обрядов не может рассматриваться как удачный «пиар ход» (что часто приводит к нарушениям церковной субординации и литургического канона). Откровенным нарушением конституционных принципов нейтральности и светского характера государства является, например, создание и освещение православной молельни в здании Верховной Ради - государственном учреждении, призванном представлять интересы всех граждан страны. Если быть последовательным в реализации принципа религиозного равноправия, то следует учесть также интересы депутатов, представляющих иные конфессии или церковные организации.

Религия является формой духовной жизни человека и общества, а церковь - ее социальный институт, занимающий свое место в общественном бытии. Действительное отделение церкви от государства, провозглашенное в Конституции Украины, требует различения индивидуального религиозного сознания от публичного политического, внутренней духовной жизни от ее институциональной церковной организации, глубоких, искренних религиозных чувств от расчетливой их демонстрации, продиктованной целями, далекими от спасения души.

Подобные ситуации являются отражением исторически сложившейся традиции и правовой непоследовательности. Одним из возможных выходов могло бы быть изменение действующей модели церковно-государственных отношений с соответствующим изменением Конституции.

Следует отметить, что принцип толерантности может быть реализован как в модели государственной церкви, так и в модели сотрудничества. Такие отношения характерны для Италии, Испании, Норвегии, Германии и пр., которых нельзя упрекнуть в антидемократизме. В законодательстве этих стран основной акцент сделан не на религиозные организации, а на личность верующего, обеспечивая ему духовную автономию независимо от государственных церковных приоритетов. С учетом сложности духовных процессов в Украине следует со вниманием отнестись к опыту регуляции религиозной жизни в рамках новых моделей церковно-государственных отношений.