2.1 Анархизм Штирнера
И.К. Шмидт родился в 1806 году в Баварии. В 1826-28 годах изучал философию и теологию в Берлине, а с1828 по 1829 года в Эрлангене. В 1829 году прервал занятия и совершил путешествие по Германии. В 1832 году возобновил научные занятия и в 1835 году сдал экзамены на звание учителя. Занимался преподаванием в женской школе, затем уволился, жил в Берлине, где и умер в 1856 году.
Под псевдонимом Макс Штирнер выпустил несколько работ, главным образом философского содержания. Он является философом-идеалистом, примыкал к младогегельянцам. Основатель анархического индивидуализма. Его анархическое учение изложено в книге “Единственный и его собственность” изданной в 1845 году.
Немалое влияние на развитие анархизма оказала книга “Единственный и его собственность” (“Единственный и его достояние”), опубликованная в 1844 г. под псевдонимом Маке Штирнер (автор - Каспар Шмидт, 1806 - 1856 гг.). Левогегельянец Штирнер подверг основательной критической проверке идеи, отношения, учреждения, навязанные людям обществом, церковью, государством. Вся жизнь - борьба за самоутверждение личности, самобытное проявление своего “Я”. Существующие и существовавшие философии стремятся подчинить человека окружающему миру во имя той или иной надуманной идеи. То же относится к понятиям “бог”, “общество” - за ними не стоит ничего реального, но вера в бога создала церковь, а вера в общество - государство.
По Штирнеру, высшим законом для нас является личное благо.
Штирнер считал, что “Мы ищем радостей жизни”. Смысл жизни не в том, чтобы её завоёвывать, а чтобы прожить жизнь, наслаждаясь ею и тратя жизнь наиболее лучшим образом. Чтобы восторжествовать над жаждой жизни, наслаждение должно преодолеть её через подавление духовных и телесных лишений, а также жажду идеала и нужду в насущном хлебе.
“Тот, кто прозябает, не может наслаждаться жизнью, а ищущий жизни - не имеет её и ещё менее может наслаждаться ею: оба - бедны”.
Для Штирнера личное благо являлось законом. “Какое мне дело до того, согласно с христианством то, что я мыслю и делаю? Человечно это или бесчеловечно, либерально или нелиберально, но это хорошо, но это хорошо, если ведёт к моей цели и если удовлетворяет меня. Называйте это как угодно, мне всё равно”. “Итак, вот в чём состоят мои отношения к миру: я ничего не делаю “ради Бога”; я ничего не делаю “ради человека”, но всё, что я делаю, я делаю “ради себя”.
“Если мир становится мне поперёк дороги (а становится он постоянно), я поглощаю его, чтоб утолить голод моего эгоизма: ты для меня только пища; точно также, как и я для тебя. Между нами только одни отношения: пользы, выгоды, прибыли”. Я также люблю людей и не только некоторых, но всех вообще. Но я люблю их из эгоизма: я их люблю, потому что любовь делает меня счастливым, я люблю потому, что для меня естественно и приятно любить. “Я не знаю обязанности любить”.
С точки зрения личного блага, М. Штирнер отрицает право неограниченным образом независимо от времени и места.
Право держится не тем, что человек считает его полезным для личного блага, но тем, что считает его священным.
“Кто может сообразоваться с “правом”, если только оно не стоит на религиозной точке зрения? Разве “Право” не есть религиозное понятие, т.е. нечто священное? “Когда революция признала равенство правом, то она вступила в царство святости и идеала”. “Я обязан почитать в султанском царстве право султана, в республике - право народа, в католической общине - каноническое право и т. д. я должен подчиняться этим правам, считать их
священными”. “Закон - свят, тот, кто нарушает его - преступник”. “Преступником можно быть только по отношению к чему-нибудь святому”, “преступление рушится” раз исчезает святыня.
“Наказание имеет значение лишь по отношению к святому”. “Что делает священник, напутствующий преступника? Он выясняет ему его великий грех, ибо он осквернил то, что освящено государством, государственную собственность (под этими словами разумеется и жизнь граждан)”.
Но право так, же мало священно, как и мало полезно для личного блага. “Право есть своего рода пугало, созданное химерой”. Люди не в состоянии победить о “праве”, которую они сами создали; их собственное сознание поработило их”. “Пусть личность домогается всех прав мира; какое мне дело до её прав и обязанностей. “Я их не признаю”. “Если ты имеешь силу жить, то имеешь и право жить. Я источник всякого право и закона; я имею право низвергнуть Зевса, Иегову, Бога и т. д., если я это могу; если же я этого не могу, то эти боги будут правыми и сильными”.
“Право превращается в ничто, когда поглощает сила”, “с понятием самое слово теряет свой смысл”. “Если народ против богохульства, то издаётся закон против него. Разве отсюда следует, что я не должен богохульничать? Этот закон для меня не более чем “приказание””.
“Кто имеет силу, тот “выше закона””. “Мир принадлежит тому, кто может его взять, или тому, кто не позволяет отнять у себя. Если он завладеет им, то он получит не только мир, но и право на него. Это эгоистическое право, которое выразить так: я желаю, следовательно, имею право”.
Личное благо требует, чтобы в будущем оно само было руководящим законом для каждого.
Каждый из нас является “единственным”, “он сам есть всемирная история” и, если он осознаёт себя единственным, то он “собственник”.
“Бог и человечество основали все ни на чём другом, как только на своем “Я”. И я также строю все лишь на своём “Я”, как и Бог; я отрицание всего остального. Все я “Единственный”. Долой всё то, что не является всецело моим делом! Вы думаете, что моё дело должно быть “хорошим делом”?
Что хорошо, что дурно?
Я сам - моё дело и я ни хорош, ни дурён; это пустые звуки. Божественное есть дело Бога, человеческое - дело человека. Мое дело ни божественное, ни человеческое; оно ни истинное, ни хорошее, ни справедливое, ни свободное оно - Моё; оно не общее, но единственное в своём роде, как и я! Ничто не выше меня.
“Какая разница между свободой и индивидуальностью! Я - свободен от того, от чего избавился; я - собственник того, чем владею, что в моей власти”. “Моя свобода станет неограниченной, когда сделается моей силой; только благодаря ей я перестаю быть просто свободным и делаюсь индивидом и собственником”. “Каждый должен сказать себе: я для себя, всё для себя, и делаю всё для себя. Если когда-нибудь вам станет ясно, что Бог. Закон и т. д. лишь вредят, умаляют и губят вас, то вы, наверно, отбросите их подальше, как христиане ниспровергли Аполлона, Минерву и всю языческую мораль”. Так как каждый поступает так, как ему нравится, то христиане решили, что Бог действует так, “как ему нравится”.
“Сила - прекрасная вещь и полезна во многих случаях, ибо “с горсточкой силы” можно добиться большего, чем с мешком прав. Вы жаждете свободы? Безумцы! Имейте силу, и свобода придёт сама собой. Смотрите: кто имеет силу, стоит “выше закона”. По вкусу, ли вам это, “господа законники”? Но у вас совсем нет вкуса”.
Отрицая право, Штирнер равным образом отрицает также правовое учреждение называемое государством.
Государство без права немыслимо. “Уважение перед законом!” - вот спайка, которой держится всё здание государства.
“С государством - то же, что с семьёй. Для того чтобы семья признавалась каждым её членом, необходимо, чтобы каждый считал кровную связь священной, испытывал бы к ней такое набожное уважение, которое делало бы святым каждого из его родственников. Точно также для каждого члена государства должно быть святым это государство, и то понятие, которое государство считает верховным, должно и им почитаться верховным”. И государство “не только имеет право, но и обязано требовать это”.
Но государство не есть святыня. Государство действует грубым насилием; его насилие называется “правом”, насилие отдельной личности “преступлением”.
Если я не сделаю того, чего хочет государство, то “оно набросится на меня со всею силой своих когтей и зубов, ибо оно - царь зверей - лев и орёл”.
“Если даже вы внушите страх противнику, вы всё же не являетесь дл него святыней. Он не обязан вас почитать и уважать, хотя и должен вечно бояться вашей силы”.
Государство не приносит пользы и личному благу. “Я смертельный враг государства”. “Общее благо не есть моё личное благо; оно есть высшая степень самоотречения. Общее благо может кричать от радости, а мне приказывать валятся у него в ногах: государство может ярко блистать в то время, как я умираю с голода”. “Всякое государство есть деспотия, всё равно один деспот или их несколько, или, как в республике, все властвуют, т.е. один царит над другим”. “Государство позволяет каждой личности играть свободно, но запрещает принимать эту игру за правду и забывать о государстве. Государство имеет всегда одну только цель: ограничить, связать покорить личность, подчинить её чему-нибудь отвлечённо-общему.
Оно существует только при условии, чтобы личность не была всем; оно навязывает мне самоограничение, ломку, рабство, государство никогда не стремится развить самостоятельности”. “Государство стремится стеснить свободную деятельность своей цензурой, надзором, полицией; оно считает это стеснение своим долгом, ибо это действительно для самосохранения”.
Я не смею делать того, что мне по силам, но только то, что позволено государством: я не могу развивать, ни своих мыслей, ни свой труд, вообще ничто своё”. “Пауперизм есть результат моей бесценности, невозможности использовать себя. Поэтому государство и нищенство - два нераздельных явления. Государство не допускает мне быть полезным и существует лишь благодаря моей ничтожности. Оно старается извлечь из меня выгоду, т. е. эксплуатирует меня, грабит, пользуется мною для всего, хотя бы размножения proles (пролетариат); оно желает, чтобы я был его “созданием”. Государство не может допустить непосредственных сношений человека с человеком: оно должно вмешаться как посредник. Оно разделяет людей и становится между ними как “Дух святой”. Рабочие требуют повышения, они его не добьются и силой постараются вырвать его у хозяев; на них смотрят как на преступников. Что остаётся им делать? Без принуждения они его добьются; в принуждении государство усматривает самопомощь, действительное использование своей личности; всего этого оно допустить не может”.
Личное благо требует, чтобы общежитие людей покоилось на предписаниях личного блага. Штирнер называет подобное общежитие “Союзом эгоистов”.
Освободившись от государства, люди должны всё-таки жить общественной жизнью. “Индивидуалисты будут бороться за желанную личную независимость”. Но что соединит людей в таком союзе? Во всяком случае, не общение! “Если бы я был связан своей вчерашней волей на сегодня и навсегда, то моя воля была бы недвижна. Моё творчество, т.е. определённый акт моей воли, сделалось моим хозяином. На том основании, что вчера я был дураком, разве я должен оставаться им всю жизнь”? Союз - это моё создание, моё дело; он не свят, он не духовная власть над моим духом. Я не желаю быть рабом своих правил; они должны свободно подвергаться критике, и я не могу ручаться за их долговечность.
Точно так же я не обязуюсь перед союзом относительно своего будущего поведения и не “продаю ему мою душу”, как дьяволу и, как это действительно бывает в государстве, по отношению к духовному господству. Я есть и остаюсь для себя чем-то большим, нежели церковь, Бог и пр., и, следовательно, я выше союза”.
Связь, соединяющая людей в союзе, есть та польза, которая в каждый момент вытекает для них из этого союза. “Если ближний мой может быть полезен мне, я сговариваюсь и соединяюсь с ним для того, чтобы соглашением увеличить мою силу, чтобы нашею соединенной мощью достигнуть большего, чем каждый в одиночку. Но в этом союзе я вижу только усугубление своих сил и сохраняю его, пока он их умножает”.
Поэтому союз есть нечто совершено другое, чем то “общество, которое хочет основать коммунизм”. “В союз ты вносишь свою мощь, всё своё богатство и ценность. В обществе же пользуются тобой и твоей работой. В первом ты живёшь, как эгоист, во втором, как человек, т. е. религиозно: ты заботишься о спасении души. Ты должен обществу всё, что имеешь, ты - его должник, и ты осаждён “общественными обязанностями”; союзу же ты не должен ничего: он служит тебе, и ты его бросаешь, как только он перестаёт приносить тебе пользу.
Если общество сильнее тебя, то оно станет выше тебя, и ты сделаешься его слугой; союз же есть твоё орудие, твой меч, которые изощряют и увеличивают природную силу. Союз существует для тебя и тобою, общество же, наоборот, пользуется тобою, как собственностью, и может обойтись без тебя. Одним словом, общество священно, а союз есть твоя собственность; общество пользуется тобой, а союзом пользуешься ты.
Каким образом могут образоваться подобные союзы? Штирнер в своей полемике с Моисеем Гессом даёт пример уже существующих союзов. “Может быть, в этот момент перед его окном играет толпа детей. Пусть он присмотрится к ним и увидит весёлые союзы эгоистов. Может быть, г. Гесс имеет друга, возлюбленную; тогда он может понять, как одно сердце привязывается к другому, как две эгоистические личности соединяются, чтобы наслаждаться друг другом и как при этом никто не обижается. Может быть, он встретит на улице друзей, которые пригласят его с собой на стакан вина, - разве он пойдёт за ними, чтоб оказать им благодеяние? Или он “соединяется” с ними, потому что ожидает удовольствия?
Книга Штирнера, отвергающая все формы давления на личность, обычно считается кодексом индивидуалистического анархизма. Штирнер, безусловно, враг государства, церкви, законов - всего, что навязано личности извне. Но главная его забота - обоснование и защита своеобразия каждой личности именно как самобытного “Я”, неповторимого индивида, а не “абстракции”, “типа” или “разновидности” рода человеческого. В таком виде индивидуализм противопоставлялся насилию среды, давлению коллективного духа, массовой психологии, навязыванию идей, религий, традиций - любого внешнего авторитета, посягающего на своеобразие “Единственного”. Общественный идеал Штирнера (“союз эгоистов”) по существу не отличается от обоснованного Прудоном идеала федеративной ассоциации свободных и равных автономных (“само-законных”) людей. С Прудоном Штирнера сближают также критика буржуазии, неприятие государственного коммунизма, сочувственное отношение к пролетариату, отрицание церкви, государства и права, осуждение эксплуатации человека человеком. Поэтому в общем контексте социальной и политико-правовой идеологии середины XIX в. книга Штирнера способствовала распространению идей не только анархо-индивидуализма, но и социализма.