2. Этнологические школы и направления: конструктивизм, инструментализм

1. Инструментализм. В середине 70-х гг. ХХ века в западной этнологии широкое распространение получила другая трактовка этничности, в соответствии с которой она рассматривалась как инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов. Подобное понимание этничности, типичное для политологических исследований межэтнических отношений сложилось в рамках политологии, социологии власти и политической антропологии.

В этом значении этничность как идеология, создаваемая политической элитой для мобилизации масс в борьбе за власть.

Существенной чертой всех инструменталистских теорий является их опора на функционализм и прагматизм. Исходя из положений социологического функционализма, сторонники инструментализма считают этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения определенных выгод и получения власти. Культурные особенности, ценности и деятельность этнических групп являются орудием элиты для достижения определенных выгод.

В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление тех функций, которые выполняют общности и этносы. Инструментализм исходит из положения: раз этносы и этничность существуют, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, облегчая его жизнь в обществе.

2. Конструктивизм. Согласно конструктивистскому подходу к пониманию:

этничность - это не что иное, как интеллектуальный конструкт писателей, ученых, политиков. Для конструктивизма этничность - вопрос сознания; членство в этнической группе зависит от представлений индивида о том, что такое эта группа.

Поэтому для определения этничности решающее значение имеет не культура этноса, а те культурные характеристики, которое в данный момент подчеркивают различия и групповые границы.

Этнос в конструктивизме понимается как общность людей на основе культурной самоидентификации (самоопределения) по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях. Отличительной особенностью этой концепции этноса и этничности по сравнению с другими концепциями является не добавление в определения этих понятий новых признаков, а введение в любой подобный перечень элемента «представления об этих признаках». Так, признаками этнической общности являются не общее происхождение, а представление об общей исторической судьбе общности, а также вера в то, что это - наша культура, а не сам по себе очерченный культурный облик, который без такой веры ни о чем не говорит.

Современная этнология, основанная на философии постмодернизма, подчеркивает неопределенность, бесконечность трансформации и текучесть этничности, поскольку она есть результат внутреннего выбора, вариант согласия только части социально активного населения.

Следствием выше представленных концепций является распространение следующего определения этноса - это группа, члены которой имеют общее наименование (этноним), обладают комплексом сходных черт в культуре, мифом об общем происхождении и коллективной исторической памятью, связывают себя с определенной территорией и чувством солидарности.

Причем наиболее важна субъективная сторона: коллективное сознание, мифология, воображение, а не связь с территорией и историческими процессами в качестве объективной данности.2