38.Духовная и материальная культура Допетровской России.

Прежде всего она выступает как культура религиозная. В ней можно выделить следующие черты: - Определяющая роль православия для русской культуры. Культура России и православие - основной аспект, выражающий специфику и важнейшие особенности развития духовной русской культуры на всем ее протяжении и особенно в допетровскую эпоху (часто обозначаемую в литературоведении, истории эстетики и исторической культурологии как «эпоха Древней Руси» в противоположность послепетровскому Новому времени). Православие - изначальное христианство «Единой, Святой, Соборной и Апостольской церкви» (согласно общецерковному Никео-Цареградскому символу веры в IV в.), принятое Киевской Русью до отделения от него западной церкви во главе с папой, ставшей именоваться католической. Связь с православной Византией и отмежевание от католичества Западной Европы, а с XVI в. - и от протестантизма, возникшего в эпоху реформации, - ос- новныедуховно-мировоззренческие устремления и самого русского народа (образ Святой Руси в народном самосознании), и всех выдающихся творцов русской культуры;

Особенности православия (в сравнении с католицизмом и протестантизмом), в частности, с его нравственным либерализмом в повседневной жизни; именно православие воплощает дух истинного христианства - дух любви, вселенскости, всечеловечности, братство людей (в отличие от католицизма и особенно протестантизма, которые опираются на силу, корысть, имущество, дисциплину, закон, стремятся править миром); Принятие христианства «сверху», административным путем. А не его «вызревание»; Высокая религиозная терпимость, существование различных конфессий; Религиозный мессианизм: цель народной жизни, душа культуры традиционно определялась как задача сохранения осмысленности личного и общественного бытия, свидетельствования о ней миру. Это церковное благословение обрекалось в форму пророчества о будущей великой судьбе России как оплоте православной веры (Москва - третий Рим), утверждающей конечное торжество справедливости и любви;

Святость как особый образ жизни особых людей, преклонение перед ней, но не следование ей в повседневной жизни; «соборность» как центральная идея религиозного менталитета (объединение людей общими целями. Делом. Исходя из глубоких внутренних побуждений, осознание духовной общности народа), коренящаяся в общем служении высокой правде, в общем долге. Эти качества с неизбежностью проявляются и в открытости. «все- человечности» русской культуры, отрицании национальной спеси, самоценности национальной принадлежности, в готовности бескорыстно соединиться с каждым, приемлющим святые и нравственные устои народной жизни.

Русская культура складывалась и развивалась в теснейшем взаимодействии с природой, ландшафтом. Ощущая природу, как живой организм, творение Бога, постоянно развивающееся, человек дополнял природу своим творчеством, осторожно встраивая свои произведения в уже сложившийся миропорядок. Город, село, монастырь, храм становились частью природной среды. Не случайно в «Слове о погибели Русской земли» следом за природными красотами упоминаются люди и их творения: «О, светло светлая и украсно украшена, земля Руская! И многими красотами удивлена еси: озеры многими удивлена еси, реками и кладязьми месточестьными, горами, крутыми холми, высокыми дубравоми, чистыми польми, дивными зверьми, различными птицами, бещислеными городы великыми, селы дивными, винограды обителными, домы церковьными, и князьями грозными, бояры честными, вельможами многами. Всего еси исполнена земля Руская, о правоверная вера хрестияньская». Природу нельзя превзойти – ее можно только дополнить. Этим во многом объясняется особая мягкость, пластичность древнерусских городов и сел, следовавших в своей планировке за изгибами и изломами рельефа, удивительная точность выбора места для храма или часовни.  В свою очередь окружающий мир-природа активно участвуют в жизни и творчестве человека. Из природных минералов изготавливаются краски, из дерева и камня строятся храмы и дома, природные силы ветром, бурями и градом обрушиваются на врагов вместе с воинами, оплакивают погибших дождями, криками птиц и животных предупреждают и предостерегают от невзгод, природные знамения указывают на места построения храмов и монастырей. «Слева же от татарского войска волки воют грозно, по правой стороне войска татарского вороны кличут и гомон птичий громкий очень, а по левой стороне будто горы шатаются - гром страшный. По реке же Непрядве гуси и лебеди крыльями плещут, небывалую грозу предвещая», - говорится в «Сказании о Мамаевом побоище». «Подпоясываюсь я белою зарею, покрываюсь медным небом, потыкаюсь частыми звездами; ограждаюсь железным тыном, покрываюсь нетленною ризою от земли до неба...», - природа в этих строках одного из заговоров защищает и покрывает человека. Поэтому красота природы («пригожесть места»), притягательность ландшафта были одним из важнейших доказательств того, что данное место предназначено для жизни самим Богом, также как и доказательством того, что красотой можно спастись. Еще одной особенностью русской культуры является тот факт, что она создавалась и на протяжении столетий существовала вне схоластики – школьного обучения. В отличие от Запада, где университеты появляются уже в XIII веке, в России первое учебное заведение – Славяно-греко-латинская академия появилось лишь в XVII веке. В связи с этим любое явление западной культуры необходимо предполагало определенный уровень школьных, богословских знаний, вне которых многие символические и изобразительные элементы были непонятны. Разум и чувства были отделены друг от друга. В России в связи с отсутствием схоластики архитектура, иконопись, духовое пение, литература наделялись обязательными просветительскими функциями, через эстетику и сердце передавая основные христианские догматические представления о Боге, человеке и мире. В связи с этим «ранее в нем (русском человеке) не было раздвоенности между мыслью и действием. Он не знал мысли в том смысле как понимаем мы ее теперь. Для него мысль, ощущение, чувство, действие, из них вытекающее - были тождественны», - писал Н.Муравьев. Отсюда цельность (до начала XVIII века) русской культуры, случайная, а порой сознательная невнимательность к деталям, гармония в основе и небрежность в украшениях. Поэтому, когда из русской культуры в XVII веке начинает уходить идея, начинается обмирщение – усиливается орнаментальность, внимание к детализации, которыми подменяется внутреннее содержание – достаточно взглянуть на иконы Симона Ушакова. «Русский - человек универсального видения со всеми его достоинствами и недостатками. Он видит целое и от него часто ускользают отдельные особенности. Русские не могут делить, они не могут удовольствоваться частью. Они хотят все получить сразу, а если это невозможно, они не делают ничего и не имеют ничего» - писал В.Шубарт.  Именно поэтому русские мастера строили «как мера и глаз укажут» без использования планов. Мастер, руководивший строительством храма, всегда сам клал кирпичи – иначе было невозможно (можно вспомнить патриарха Никона, участвовавшего в строительстве создаваемого по его замыслу Новоиерусалимского монастыря и носившего кирпичи на своды храма). Опыт был лучшим учителем и поэтому почти невозможно найти руководство для строительства храма или для певчего в хоре – умение давалось в непосредственном познании жизни, постигалось через творчество или сотворчество. Отсюда – удивительная способность русской культуры ярко и образно в цветах, звуках и формах передавать сложнейшие богословские представления, поразительная религиозная неграмотность средневековых людей – и сильнейшая внутренняя вера, ощущение красоты, как важнейшего свойcтва Божественного иного мира. (Именно красота византийского богослужения по свидетельству Нестора послужила решающим фактором в вопросе принятия князем Владимиром христианства). Человек средневековья, умевший воплощать идею в камень и краски, легко «читал» ее в храмах и иконах, созданных не им, однако, уходя из этого мира, уносил это понимание с собой и именно поэтому замысел многих памятников культуры того времени остаются для нас непостижимым. Однако со времени Петра эта цельность разделяется, появляется «умствование», «философствование», отличное от созидания, кризис в отношениях между властью и церковью сказывается на общественном сознании и происходит, по выражению Г.Флоровского, «поляризация душевного бытия России», которая немедленно отразилась и в культуре. Поэтому культура XVIII и XIX веков строится на иных, новых внутренних принципах и в попытках примирить новые и старые принципы проходит весь XVIII век.