3. Междисциплинарные связи в изучении человека и классификация наук

Одним из наиболее характерных проявлений интеграции научных дисциплин в области человекознания можно считать развитие междисциплинарных связей, осо­бенно между психологией и многими науками, естественными и общественными.

На XVIII Международном психологическом конгрессе (Москва, август 1966 г.) выдающийся швейцарский ученый Ж. Пиаже в лекции «Психология, междисципли­нарные связи и система наук» справедливо подчеркнул соответствие в области есте­ственных и точных наук (например, между физикой и математикой), в области же общественных наук о человеке наблюдается, по его словам, обратное положение: «Приходится с беспокойством констатировать, насколько незначителен обмен меж­ду науками, возможно, в силу отсутствия четких иерархических связей между ними» 12 .

Вопрос о недостаточном развитии междисциплинарных связей в области изуче­ния общества и человека приобрел международный характер: «Эти недостатки на­столько значительны, что ЮНЕСКО в общем докладе о современных тенденциях в общественных или гуманитарных науках решила посвятить специальный раздел изучению междисциплинарных связей и еще один раздел положению этих дисцип­лин в системе наук» 13 . В своем блестящем и глубоком обзоре Пиаже последователь­но рассмотрел междисциплинарные связи психологии с математикой, физикой, ки­бернетикой, общей биологией, генетикой, социологией, политической экономией, лингвистикой, логикой. В заключение он сказал: «...я хотел выразить чувство неко­торой гордости по поводу того, что психология занимает ключевую позицию в сис­теме наук. С одной стороны, психология зависит от всех других наук и видит в пси­хологической жизни результат физико-химических, биологических, социальных, лингвистических, экономических и других факторов, которые изучаются всеми на­уками, занимающимися объектами внешнего мира. Но, с другой стороны, ни одна из этих наук невозможна без логико-математических координации, которые выражают структуру реальности, но овладение которыми возможно только через воздействие организма на объекты, и только психология позволяет изучить эту деятельность в развитии» 14 .

• 12 Пиаже Ж. Психология, междисциплинарные связи и система наук. Вечерняя лекция//Материалы XVIII Междунар. психол. конгр. — М., 1966. — С. 2.

Фактически вся работа XVIII Международного психологического конгресса в Москве подтвердила правильность этих положений и важную роль психологии в раз­витии междисциплинарных связей. В работе конгресса приняли участие наряду с психологами математики, физики, химики, физиологи, врачи, инженеры, социологи, педагоги. Это позволило обсудить различные аспекты психологических проблем, ко­торые многократно рассматривались на разных симпозиумах.

Современная психология представляет собой сильно разветвленную систему тео­ретических и прикладных дисциплин, развивающихся на границах многих наук. Доста­точно перечислить некоторые из них: математическая психология и психофизика, ин­женерная и космическая психология, психофизиология, нейропсихология и меди­цинская психология, генетика поведения, возрастная и педагогическая психология, психолингвистика, социальная психология и т. д. Благодаря этому разветвлению и все более расширяющимся связям с другими науками о человеке, обществе и природе достигается высокая эффективность исследования человека в различных видах его деятельности и на разных фазах развития в зависимости от социальных, биогенных и абиогенных факторов, в различных условиях существования, включая экстремаль­ные условия, создаваемые космическими полетами, глубоководными погружениями, длительной сенсорной изоляцией и т. д. Подобной разносторонности и комплексно­сти изучения человека наука не знала еще десятилетие назад. Огромный прогресс в этом отношении связан с успешным развитием междисциплинарных связей психо­логии с другими науками и исследованиями широчайшего круга проблем — от эле­ментарных психических процессов до сложнейших интегральных образований, пси­хологической структуры личности, мотивации поведения и динамики взаимодействия людей в различных видах деятельности.

В связи с важными сдвигами, выдвигающими проблему человека в центр совре­менной науки, существенно изменяется положение психологии в общей системе научного познания. Психология становится важным орудием связи между всеми сред­ствами познания человека, объединения различных разделов естествознания и об­щественных наук в новом синтетическом человекознании.

• 13 Пиаже Ж. Психология, междисциплинарные связи и система наук. Вечерняя лекция // Материалы XVIII Междунар. психол. конгр. — М., 1966. — С. 3.

• 14 Там же. - С. 36.

На протяжении многих десятилетий положение психологии в системе наук скла­дывалось как нельзя более драматически. Ее определяли то как науку естественную (биологическую), то как науку общественную (историческую), то как «смешанную» (биосоциальную и социобиологическую). Известны попытки увековечить подобную двойственность психологии и констатировать существование двух психологии — опи­сательной и объяснительной. Так или иначе, промежуточное положение психологии, относящейся к наукам об обществе и природе одновременно, всегда расценивалось как своего рода аномалия научного познания, принципиальный дефект психологи­ческого познания. Однако в настоящее время «дефект» психологии, ее «аномалия» оборачиваются принципиальными выгодами для всей современной науки.

Объединение естествознания и истории происходит в значительной мере на почве психологии, своеобразие которой заключается в том, что изучаемый ею человек как субъект может быть понят цикличность и индивид (целостный организм) одновремен­но. Более того, психологическое познание человека становится в современных усло­виях одной из общих моделей человекознания, поскольку исследование многообраз­ных отношений человека к миру невозможно без исследования его сложнейшей струк­туры, а эту структуру тем более нельзя понять вне системы отношений человека к обществу и природе, звеном которых он является.

Общие модели человекознания, объединяющие законы истории и природы че­ловека, должны быть моделями его исторической природы. К их построению бли­же всего современная психология в силу ее «ключевого», по выражению Ж. Пиа­же, положения в системе наук о человеке, благодаря осуществляемой ею функции связи между естествознанием и обществознанием, определяющими ее развитие. Именно в этой функции связи мы всегда видели историческую миссию психоло­гии, и опыт развития науки за последнее десятилетие подтвердил правильность та­кой оценки.

Речь Ж. Пиаже («Восприятие пространства и времени») на XVIII Международ­ном психологическом конгрессе, а также симпозиум «Восприятие пространства и времени» подтвердили, что события развернулись именно так, как представлялось в 1957 г., когда положение психологии было еще очень нелегким и о междисциплинар­ных связях в изучении человека и общества говорить было, как казалось многим, преждевременным. Позволим себе полностью привести здесь заключительную часть нашей статьи «Человек как общая проблема современной науки»: «Познание зако­номерностей психической деятельности человека раскрывает основные природные и общественно-исторические источники развития человека, взаимосвязи которых порождают целостность человека и многообразие его отношений к объективной действительности. Нам представляется, что недооценка теоретического и практи­ческого значения психологии не только не есть признак научного прогресса, но, на­против, есть проявление раздробленности и разобщенности между естественными и общественными науками о человеке. Необходимые взаимосвязи между естествен­ными и общественными науками о человеке нельзя обеспечить полностью без всестороннего развития психологической науки, объединяющей естествознание и исто­ рию, медицину и педагогику, технические и экономические науки в целостном изучении человека» 15 . Потребности социалистического общества, ход научного познания настоя­ тельно требуют всестороннего познания человека основными средствами современной науки. Организация комплексных научных исследований в этой области является на­зревшим делом, весьма важным для всех областей практической работы с людьми. В настоящее время в Ленинградском государственном университете сложились два новых крупных центра, осуществляющих сложные программы подобных междисцип­линарных исследований: Институт комплексных социальных исследований, вклю­чающий ряд лабораторий различных профилей (от экономического и социологиче­ского до социально-психологического и антропологического), и факультет психо­логии в качестве одного из центров человекознания.

Итак, междисциплинарные связи в изучении человека и общества, в которых про­является интеграция научных дисциплин, воплощаются в комплексные проблемы коллективных исследований, и, надо полагать, обособленность наук осталась в про-шлом 16 .

В связи с этим новым явлением в научном развитии возникают проблемы, затра­гивающие структуру научного познания в целом, в том числе проблема классифика­ции наук на современном этапе их развития. Ж. Пиаже в уже упоминавшейся лекции особо отметил, что «нельзя ничего понять в классификации наук, если ее рассматри­вать статично, в то время как познание находится в вечном становлении или в непре­рывном формировании» 17 . Поэтому он критически относится к различным линейным классификациям, начиная с классификации О. Конта.

По мнению Ж. Пиаже, в каждой науке следует рассматривать: а) объект, б) теоре­тическую структуру, в) собственную эпистемологию, а поэтому современная класси­фикация наук должна носить нелинейный характер. Вместе с тем Ж. Пиаже считает, что подобная трехмерность позволяет более точно дифференцировать междисцип­линарные связи. На примере психологии это положение поясняется следующим обра­зом: «Если логика, математика или физика ни в коей мере не зависят от психологии в своих методах и теоретических структурах, то они зависят от нее в своей эпистемо­логии, так как все эти науки являются результатом частной или общей деятельности субъекта или организма над объектами, и как раз психология, опираясь на биологию, дает объяснение этим действиям. Поэтому психология занимает центральное место не только как продукт всех других наук, но и как возможный источник объяснения их формирования и развития» 18 .

• 15 Ананьев Б. Г. Человек как общая проблема современной науки//Вестник ЛГУ.— 1957. — № 11.— С. 100-101. — Эта статья неоднократно переводилась на иностранные языки. Последнее из зарубежных изданий — японское (1967 г.). Дальнейшие публикации по этому вопросу: Ананьев Б. Г. Комплексное изучение человека как очередная задача современной науки // Вестник ЛГУ. — 1962. — № 23; Его же. Человек как предмет воспитания // Советская педагогика. — 1965. — № 1. — В настоящее время идея комплексного изучения человека формулируется и при постановке проблемы сознания (см.: Сознание: Сб. - М., 1967).

• 16 Новейший опыт таких исследований факультета психологии и ИКСИ Ленинградского университета обобщен нами в вечерней лекции на III Всесоюзном съезде психологов (Киев, 1968 г., июль) «Комплексное изучение человека и психологическая диагностика».

• 17 Пиаже Ж. Психология, междисциплинарные связи и система наук//Материалы XVIII Междунар. психол. контр. — М., 1966.

Мысль о том, что междисциплинарные связи могут образовываться йе глобально, а по одному из измерений, в том числе по генезису знания, а тем более по объекту или методам исследования, представляется особенно важной. Несомненно, «связи между науками выражаются не однонаправленными, а двусторонними стрелками, иначе го­воря, круговыми связями или по спирали, что соответствует духу диалектики» 19 . По­следнее замечание относится к классификации наук Б. М. Кедровым, которую Ж. Пиа­же оценил весьма высоко за ее нелинейный характер и правильное в общем решение вопроса о месте психологии в системе наук: «...она представляет собой большой инте­рес для психологии, которая занимает в этой классификации центральное место. Клас­сификационная схема, предложенная Б. Кедровым, представляет собой треугольник, вершину которого составляют естественные науки, нижний правый угол — философ­ские и нижний левый угол — общественные науки; психология расположена в самом центре треугольника» 20 .

Можно присоединиться к этой характеристике и отметить крупный вклад Б. М. Кедрова в теорию познания и специальное учение о классификации наук 21 , пер­вым из современных философов-марксистов рассмотревшего структуру научного по­знания в целом, руководствуясь объективными критериями классификации форм дви­жущейся материи, и продолжившего, таким образом, работу, начатую Ф. Энгельсом. Б. М. Кедров в сложной структуре современной науки верно определил место психо­логии, а тем самым и ближайшее будущее ее междисциплинарных связей. Академик Ф. В. Константинов отметил, что «психология, находясь ровно посередине меж­ду естествознанием и обществоведением, является среди конкретных наук главным связующим звеном между естественными и общественными науками» (Сознание: Сб. - М., 1967. - С. 346-347).

Ж. Пиаже в своей трехмерной классификации выделил эпистемологический кри­терий связи, который относится к человеку как к «субъекту». Впрочем, в известном смысле Пиаже отождествляет понятия «субъект» и «организм» с его системой само­регулирования и активными действиями именно потому, что организм в целом рас­сматривается как субъект. Остальные определения и характеристики, особенно чело­века как личности, им не принимались во внимание, так как в человеке Пиаже прежде всего усматривает высшую ступень психического развития, интересующего его как биолога и психолога.

Рассмотрим теперь положение человекознания в классификационной схеме Б. М. Кед­ рова, которая представляет тем больший интерес, что предложена философом.

Рассмотрим основу («скелет») общей классификации наук, в которой принят принцип соответствия наук объектам.

• 18 Пиаже Ж. Психология, междисциплинарные связи и система наук. Материалы XVIII Междунар. психол. копгр. - М., 1966. - С. 34.

• 19 Там же. - С. 38-39.

• 20 Там же. - С. 37-38.

• 21 Кедров Б. М. Классификация наук. - Т. 1. — М.: Изд. АН СССР, 1961; см. также: [Его же]. Наука// Филос. энцикл. — Т. 3. — М.: Советская энциклопедия, 1962.

Слева на этой схеме представлены объекты, справа — науки. К объектам относят­ся природа (неорганическая и органическая) и человек. Как видим, уже в клас­сификации объектов познания Б. М. Кедров выделяет человека как фундаменталь­ный объект познания. Однако понимание этого объекта скорее социологическое. Б. М. Кедрову принадлежит следующее определение: «Человек, т. е. общество и мыш­ление (человеческие)» 22 . Проблема человека, как видим, исследуется в группе со­циальных, философских и гуманитарных наук. Приведем классификационную схему полностью 23 (рис. 1).

Рис. 1. Схема классификации наук Б. М. Кедрова

Жирными линиями обозначены связи первого порядка — между тремя главны­ми разделами науки. Пунктирными линиями обозначены связи второго порядка — между науками, которые располагаются на стыке главных, но не входят целиком ни в одну из них (технические науки в широком понимании, включая сельское хозяйство и медицинские науки). Что касается'психологии, то Б. М. Кедров пишет следующее: «Между всеми тремя главными разделами стоит психология в качестве самостоя­тельной науки, изучающей психическую деятельность человека с естественноисто-рической стороны (отсюда ее связь с физиологией высшей нервной деятельности, т. е. отраслью естествознания) и с социальной стороны (отсюда ее связь, в частности, с педагогикой как отраслью общественной науки). Но еще теснее ее связь с логикой (наукой о мышлении как частью философии)»24 . Таким образом, психология как наука о психической деятельности человека находится между тремя главными разде­лами. Однако в данный момент интересен более общий вопрос о положении всей проблемы человека в современной науке. Рассмотрим в связи с этим один из воз­можных вариантов перехода от разветвленной к однолинейной классификаций наук Б. М. Кедрова:

История

Археология

Этнография

Экономическая география

Социально-экономическая статистика

Науки о базисе и надстройках:

политическая экономия,

науки о государстве и праве,

история искусства и искусствоведение и т. д.

Языкознание

Психология и педагогическая наука и другие науки 25

• 22 [Кедров Б. М.\. Наука // Филос. энцикл. - Т. 3. - С. 581.

• 23 Там же.

Диалектика Логика

Математическая логика Математика

Механика

Астрономия

Астрофизика

Физика

Химическая физика

Физическая химия

Химия

Геохимия

Геология

География

Биохимия

Биология

Физиология человека

Антропология

Философские науки

Математические науки и практическая математика, включая кибернетику

Естественные и технические науки

и прикладная механика И космонавтика

и техническая физика

и химико-технические науки с металлургией и горное дело

И сельскохозяйственные науки И медицинские науки

Христианство.

ХРИСТИАНСТВО, одна из трех т. н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Имеет три основных направления: православие, католицизм, протестантизм. В основе вера в Иисуса Христа как Богочеловека, Спасителя, воплощение 2-го лица триединого Божества (см. Троица). Приобщение верующих к Божественной благодати происходит через участие в таинствах. Источник вероучения христианства Священное предание, главным в нем является Священное писание (Библия); а также “Символ веры”, решения вселенских и некоторых поместных соборов, отдельные творения отцов церкви. Христианство возникло в 1 в. н. э. среди евреев Палестины, сразу же распространилось у других народов Средиземноморья. В 4 в. стало государственной религией Римской империи. К 13 в. вся Европа была христианизирована. На Руси христианство распространилось под влиянием Византии с 10 в. В результате схизмы (разделение церквей) христианство в 1054 раскололось на православие и католицизм. Из католицизма в ходе Реформации в 16 в. выделился протестантизм. Общее число христиан превышает 1 млрд. человек. Культурный контекст начального христианства  

Христианство возникло в 1 в. в Палестине в контексте мессианских движений иудаизма, с которым, однако, вскоре оказалось в состоянии конфликта (исключение христиан из синагогальной жизни после 70 года, завершившееся составлением формальных проклятий против христиан как “еретиков”). Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже начиная с первых десятилетий приобретало все больше последователей среди других народов (“язычников”). Вплоть до конца Римской империи распространие христианства происходило преимущественно в ее пределах, причем особую роль играли восточные окраины Малая Азия, земля тех 7 церквей, которые в Откровении Иоанна Богослова (гл. 23) символизируют судьбы Вселенской Церкви; Египет колыбель христианского монашества, и расцветшей в городской среде Александрии христианской учености и философии; необходимо отметить также значение таких “буферных” территорий между Римской империей и Ираном (Парфянской, позднее Сасанидской империей), как Армения (официально принявшая христианство несколько ранее знаменитого Миланского эдикта 313 римского императора Константина).

Языковая ситуация раннего христианства была сложной. Проповедь Иисуса звучала на разговорном языке тогдашней Палестины арамейском, принадлежавшем к семитской группе и очень близком к сирийскому (есть сведения об арамейском оригинале Евангелия от Матфея; семитологи склонны допускать, что древнейшая сирийская версия Евангелий лишь отчасти является переводом с греческого, отчасти же удерживает воспоминания об изначальном облике речений Иисуса (ср. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford,1969). Однако языком межэтнического общения в пространстве средиземноморья был иной язык греческий (т. н. койне); именно на этом языке написаны тексты самой священной книги христианства Нового Завета. Поэтому история христианской культуры (в контрастном отличии от культуры ислама) начинается на границе языков и цивилизаций; характерно древнее предание, согласно которому апостол Петр проповедовал, имея переводчиком Марка (будущего евангелиста). В Риме христианская литература долго создается на греческом языке, что характеризует космополитическую среду раннехристианской общины, в которой преобладали выходцы с востока (христианская латынь, которой предстояло в символической связи с папским Римом стать сакральным языком католической ветви христианства, делает свои первые шаги не столько в Риме, сколько в Северной Африке).

 Вероучение. Учение о Боге.  

Христианство (как позднее и ислам) унаследовало созревшую в ветхозаветной традиции идею единого Бога, имеющего Свою причину в Себе Самом, по отношению к Которому все личности, существа и предметы являются творениями, созданными из ничего, а всеблагость, всевидение и всемогущество уникальными атрибутами. Личностное понимание Абсолюта, свойственное Библии, получает в христианстве новое развитие, выраженное в двух центральных догматах христианства, составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама Триединства и Боговоплощения. Согласно догмату Триединства, внутренняя жизнь Божества есть личное отношение трех “Ипостасей”, или Лиц: Отца (безначального Первоначала), Сына, или “Слова” Логоса (смыслового и оформляющего Начала) и Святого Духа (“животворящего” Начала). Сын рождается от Отца, Св. Дух “исходит” от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (т. н. filioque, особенность католической доктрины, усвоенная также протестантизмом и ставшая общим достоянием западных конфессий); но как “рождение”, так и “исхождение” совершается не во времени, а в вечности; все три Лица были всегда (“предвечны”) и равны по достоинству (“равночестны”). Христианское “тринитарное” учение (от лат. Trinitas Троица), разработанное в эпоху т. н. отцов Церкви (“патристика”, расцвет которой приходится на 4 5 вв.) и явно отвергаемое только в некоторых ультрапротестантских деноминациях, требует “не смешивать Лица и не разделять Сущность”; в акцентированном размежевании уровней сущностного и ипостасного специфика христианского Триединства сравнительно с триадами других религий и мифологий (например, тримурти индуизма). Это не слитность, неразличенность или двойничество; Лица христианской Троицы мыслятся доступными взаимному общению именно в силу безусловного “ипостасного” самостояния и имеют это самостояние благодаря взаимной открытости в любви.

 Учение о Богочеловеке (христология)  

Образ полубожественного Посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть для христологического догмата полубог, т. е. некое промежуточное существо ниже Бога и выше человека. Именно по этой причине воплощение Бога понимается в христианстве как единократное и неповторимое, не допускающее каких-либо перевоплощений в духе языческой, восточной или гностической мистики: “Единожды умер Христос за грехи наши, а по воскресении из мертвых более не умирает!” таков тезис, отстаиваемый Блаженным Августином против доктрины вечного возвращения (“О граде Божьем” XII, 14, 11). Иисус Христос “Единородный”, единственный Сын Единого Бога, не подлежащий включению ни в какой ряд, подобный, скажем, принципиальной множественности бодхисатв. (Поэтому для христианства неприемлемы попытки принять Христа за одного из многих, включить Его в ряд пророков, учителей человечества, “великих просвященных” от симпатизирующих новой вере веяний позднеантичного синкретизма, через манихейство и ислам, давших Христу статус предшественника своих пророков, вплоть до теософии и других “эзотерических” доктрин нового и новейшего времени).

Это повышает остроту парадокса, присущего учению о воплощении Бога: абсолютная бесконечность Бога оказывается воплощенной не в открытом ряду частичных воплощений, но в единократном “вочеловечении”, так что вездесущность Бога вмещается в пределах одного человеческого тела (“в Нем обитает вся полнота Божества телесно” Послание апостола Павла к колоссянам 2:9), а Его вечность в пределах неповторимого исторического момента (идентичность которого настолько важна для христианства, что специально упоминается в Никео-Константинопольском символе веры: Христос распят “при Понтийском Пилате”, т. е. во времена такого-то наместника мистическое событие не просто эмпирически, но вероучительно соотнесено с датой, со всемирно-исторической, и уже потому мирской хронологией, ср. также Евангелие от Луки 3:1). Христианство отвергло как ереси все доктрины, пытавшиеся сгладить эти парадоксы: арианство, отрицавшее “со-безначальность” и онтологическое равенство Сына Отцу, несторианство, разделившее божественную природу Логоса и человеческую природу Иисуса, монофиситство (см. монофиситы), напротив, говорящее о поглощении человеческой природы Иисуса божественной природой Логоса.

Вдвойне парадоксальная формула 4-го Вселенского (Халкидонского) собора (451) выразила отношения божественной и человеческой природ, сохраняющих в Богочеловечестве Христа свою полноту и идентичность “воистину Бог” и “воистину человек” четырьмя отрицаниями: “неслиянно, непревращенно, нераздельно, неразлучимо”. Формула эта намечает универсальную для христианства парадигму отношений божественного и человеческого. Античная философия разработала концепт не-страдательности, не-аффицируемости божественного начала; христианская богословская традиция усваивает этот концепт (и защищает его против ереси т. н. патрипассиан), но мыслит именно эту не-страдательность присутствующей в страданиях Христа на кресте и в Его смерти и погребении (согласно православному литургическому тексту, заостряющему парадокс, по распятии и до Воскресения личная ипостась Христа одновременно локализуется в самых различных онтологических и мистических планах бытия “во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог в раи с разбойником и на престоле... со Отцем...”).

 Антропология  

Ситуация человека мыслится в христианстве остро противоречивой. В изначальном, “первозданном” состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, а также в гностицизме и манихействе), но и телу. Христианская эсхатология учит не просто о бессмертии души, но о воскресении преображенной плоти по выражению апостола Павла, “тела духовного” (Первое послание к коринфянам 15:44); в ситуации споров позднеантичной эпохи это навлекало на христианство насмешки языческих платоников и парадоксально звучащие для нас обвинения в чрезмерной любви к телесному. Аскетическая программа, сформулированная тем же Павлом в словах “усмиряю и порабощаю мое тело” (там же, 9:27), имеет своей целью в конечном счете не отторжение духа от тела, но восстановление духовности тела, нарушенной грехом.

Грехопадение, т. е. первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми, разрушило богоподобие человека в этом весомость т. н. первородного греха. Христианство создало изощренную культуру усмотрения собственной виновности (в этом отношении характерны такие литературные явления эпохи Отцов Церкви, как “Исповедь” Августина и исповедальная лирика Григория Богослова); самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил онтологическую силу греха, “искупил” людей, как бы выкупив их из рабства у сатаны Своими страданиями.

Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания не как самоцели (конечное назначение человека вечное блаженство), но как самого сильного орудия в войне со злом мира. Поэтому самое желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни не спокойная безболезненность стоического мудреца или буддийского “просветленного”, но напряжение борьбы с собой и страдания за всех; лишь “принимая свой крест”, человек, по христианскому пониманию, может побеждать зло в самом себе и вокруг себя. “Смирение” рассматривается как аскетическое упражнение, в котором человек “отсекает” свое своеволие и через это парадоксальным образом становится свободным.

Нисхождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу; человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и возведен на онтологическую ступень божественного бытия (т. н. “обожение”, особенно отчетливо тематизированное в православной мистике). “Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что (...) будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (Первое соборное послание Иоанна 3:2). Если же человек не исполнит (хотя бы пройдя через тяжкие загробные испытания, называемые в православной традиции “мытарствами”, а в католической традиции “чистилищем”) своего мистически высокого назначения и не сумеет ответить на жертвенную смерть Христа, то будет отвержен на всю вечность; середины между неземной славой и погибелью в конечном счете нет.

Учение о таинствах  

С концепцией непостижимо высокого замысла Бога относительно человека связано чуждое другим религиям понятие “таинства” как совершенно особого действия, выходящего за пределы ритуала, обряда; если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинства (греч. mysterion, лат. sacramentum), по традиционному христианскому пониманию, реально вводят божественное присутствие в жизнь человека и служат залогом грядущего “обожения”, прорыва эсхатологического времени.

Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, крещение (инициация, вводящая в христианскую жизнь и пресекающая, по учению христианства, действие инерции первородного греха) и Евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, по церковной вере незримо пресуществленных в Тело и Кровь Христа ради сущностного соединения верующего со Христом, чтобы Христос “жил в нем”). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, сакраментальный статус которых отрицается протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Святого Духа и как бы увенчивающее Крещение; покаяние (исповедь перед священником и отпущение грехов); рукоположение или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочия учить и “пастырски” вести верующих, но также в отличие от чисто юридического статуса раввина в иудаизме или муллы в исламе прежде всего власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви (Послание к ефесянам 5:2232); соборование (сопровождающееся молитвами помазание елеем тела тяжелобольного как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства, всегда телесно-конкретного, и этика аскетизма соподчинены в христианстве представлению о высоком назначении всего человеческого естества, включая телесное начало, которое должно быть подготовлено к эсхатологическому просветлению и аскетизмом, и действием таинств. Идеал аскетико-сакраментального бытия Дева Мария, именно благодаря своей девственности реализующая в своем физическом бытии Богоматери сакраментальное присутствие Божества в человеческом мире. (Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический институт монашества, а также почитание Девы Марии).

Христианство и монархия  

Администрация римских цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной нормы, инкриминируя христианам “ненависть к роду человеческому”; отказ участвовать в языческих обрядах, особенно в религиозно-политическом культе императора, навлекал на христиан кровавые гонения. Воздействие этого факта на специфическую эмоциональную атмосферу христианства было весьма глубоким: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству смертной казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники) первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей весь мир как находящийся под неправедной властью “князя мира сего” (сатаны, см. Евангелие от Иоанна 14:30; 16:11 и др.), а должное поведение как мирное сопротивление этой власти и постольку принятие страданий. В то же время универсально-цивилизующий характер Римской империи был созвучен вселенскому духу христианства, обращающегося ко всем людям; раннехристианские авторы 23 вв. (которых принято называть апологетами, поскольку они в условиях преследований и нападок выступали с апологией своей веры) призывали в своих сочинениях, часто формально адресованных носителям власти, к примирению между Церковью и империей.

Став в начале 4 в. благодаря инициативе императора Константина официально дозволенной (а к концу того же столетия господствующей) религией в Римской империи, христианство надолго оказывается под покровительством, но также и опекой государственной власти (т. н. “константиновская эпоха”); границы христианского мира некоторое время примерно совпадают с границами империи (и греко-римской цивилизации), так что положение римского (позднее византийского) императора воспринимается как сан единственного верховного светского “предстоятеля” всех христиан в мире (по инициативе которого, в частности, собирались Вселенские соборы 47 вв., признаваемые не только католиками, но и православными). Эта парадигма, представляющая аналогию халифату в раннем исламе и оживленная необходимостью религиозных войн именно с исламом, теоретически значима еще на исходе западного Средневековья например, для трактата Данте Алигьери “О монархии” (1310-11). Тем более она определила византийскую идеологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (ср. в Московской Руси идею “Москвы третьего Рима”). В западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции и спорившей с имперским принципом по существу о той же теократической парадигме.

Но и на фоне сакрализации трона реальность постоянно создавала конфликты между христианской совестью и властью, оживляя актуальные для любой эпохи христианские идеалы мученичества и “исповедничества”, т. е. морального сопротивления власти (такие ключевые для христианской традиции фигуры святых, как Иоанн Златоуст в ранневизантийскую эпоху, Фома Бекет и Иоанн Непомук (ум. 1393), в контексте средневекового католицизма и митрополит Филипп в русском православии, связаны именно с исполнением христианского долга перед лицом репрессий от вполне “единоверных” им монархов).

Древние вероисповедания  

Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст определил логику последовательных церковных разделений (“схизм”), в результате которых возникла рознь Церквей и вероисповеданий (конфессий). Уже в 57 вв. в ходе выяснения доктрины о соединении божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа (т. н. христологические споры) от единой Церкви Римской империи отделились т. н. “нехалкидониты” (от названия 4-го Вселенского собора в Халкидоне) христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны; не признавшие уже 3-го Вселенского собора (431) несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и дальше на Восток от Средней Азии до Китая [ныне общины т. н. ассирийцев (“айсоров”), разрозненные от Ближнего Востока до США, а также “христиане св. Фомы” в Индии]; не признавшие 4-го Вселенского собора (451) монофиситы, которые возобладали в яковитской (сирийской), грегорианской (армянской), коптской (египетской) и эфиопской Церквах; монофелиты, остаток которых вторично соединившаяся с католиками маронитская Церковь Ливана. В настоящее время (после научно-аналитической работы, одним из инициаторов которой еще в 19 в. был русский церковный ученый В. В. Болотов) среди католических и православных богословских экспертов преобладает отношение к “нехалкидонским” Церквам как к отделенным не столько в силу реальных вероучительных различий, сколько под действием лингво-культурных недоразумений и политических конфликтов.

К 1054 было официально провозглашено и в 13 в. закрепилось разделение Церквей православной (с центром в Константинополе) и католической (с центром в Риме); за ним стоял конфликт византийской идеологии священной державы и латинской идеологии универсального папства, осложненный доктринальными (см. выше о filioque) и обрядовыми расхождениями. Попытки примирения (на 2-м Лионском соборе 1274 и особенно на Флорентийском соборе 1439) не имели долговременного успеха; их результатом была парадигма т. н. “униатства”, или “католицизма восточного обряда” (соединение православной обрядной и церковно-бытовой традиции, включая Символ веры без filioque, с признанием вселенского примата Рима), чаще всего приводившая к психологическому обострению конфессионального конфликта (особенно Брестская уния среди украинцев и белорусов), как это нередко признается и с католической стороны; тем не менее необходимо иметь в виду, что примерно для 10 млн. христиан во всем мире “униатство” давно уже является унаследованной и выстраданной в конфликтах традицией. В России, важнейшей православной стране после гибели Византии в 1453, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению церкви, царства и народа и к связанной с этим сакрализации привела в спорах 17 в. о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от Православия отделилось т. н. старообрядчество (само раздробившееся на множество “толков”).

Реформация  

На Западе папство вызвало под конец Средневековья протест как “сверху”, со стороны светских властей, с которыми оно вступало в спор о полномочиях, так и “снизу” (лолларды, гуситы и т. п.). На пороге Нового времени инициаторы Реформации Лютер, Меланхтон, Цвингли , Кальвин и др. отвергли папство как реальность и идеологию; разрушив единство западного христианства, Реформация породила множество протестантских конфессий и т. н. деноминаций. Протестантизм создал культуру со своими специфическими чертами: особый интерес к Библии (включая Ветхий Завет), библейские чтения в семейном кругу; перенос акцента с церковных таинств на проповедь, а с личного послушания духовным “предстоятелям” и практики регулярной церковной исповеди на индивидуальную ответственность перед Богом; новая деловая этика, оценивающая бережливость, порядок в делах и уверенность в себе как род аскезы, а успех как знак Божьего благоволения; бытовая респектабельность, равно удаленная от монашеской суровости и аристократического великолепия. Такая культура воспитывала людей волевых, инициативных, внутренне уединенных человеческий тип, сыгравший важную роль в становлении раннего капитализма и вообще цивилизации Нового времени (ср. знаменитую концепцию “протестантской этики” у М. Вебера). Недаром протестантский Север Европы (к которому позднее присоединятся США) в целом обгоняет по темпам индустриализации католический Юг, не говоря уже о православном Востоке (а в развитии традиционного капитализма в дореволюционной России особую роль играют старообрядцы, в противостоянии царистскому официозу развившие у себя черты, представляющие известную аналогию “протестантской этике”).

Христианство и Новое время  

Однако при всех контрастах и конфликтах, выливавшихся в 1617 вв. в кровавые религиозные войны, в дальнейшем развитии конфессиональных ветвей христианской культуры прослеживаются некоторые общие свойства. И создатели системы протестантского образования вроде “наставника Германии” Меланхтона, и такие крайние поборники католицизма, как иезуиты (и пиаристы), субъективно стремясь вытеснить друг друга, объективно разрабатывают и насаждают новую систему школьного дела, менее репрессивную, чем прежняя, более ориентированную на соревнование между учениками и на эстетическое воспитание; ср. феномен иезуитского школьного театра, оказавший влияние и на украинско-русскую православную культуру 17 в., в частности, на поэтическое творчество св. Димитрия Ростовского, что само по себе было одним из проявлений православной рецепции барочно-схоластических форм культуры в Киеве (митрополит Петр Могила, и созданная им Киево-Могилянская академия) и затем в Москве (Славяно-греко-латинская академия). Можно отметить, например, сходство в методах публичной проповеди у двух несходных течений, возникших в 18 в., у католической конгрегации редемптористов и таких крайних представителей английского протестантизма, как методисты.

Секуляризаторские тенденции Нового времени последовательно выявляются уже антиклерикальным крылом Просвещения: оспорена не только практика Церкви, но и учение христианства как таковое; в противоположность ему выдвигается самодовлеющий идеал земного прогресса. Приходит конец т. н. “союзу Трона и Алтаря”, к которому свелась идея христианской теократии (если ранние буржуазные революции прошли под знаменем Реформации, то во время Великой французской революции уже была проведена кампания “дехристианизации”, предвосхищавшая “воинствующее безбожие” русского большевизма); миновала “константиновская эпоха” христианства как государственной религии. Оспорено привычное понятие “христианской (православной, католической, протестантской и т. п.) нации”; во всем мире христиане живут рядом с неверующими, а сегодня, хотя бы ввиду массовой миграции рабочей силы, и рядом с инаковерующими. У сегодняшнего христианства опыт, не имеющий аналогов в прошедшем.

Еще с 19 в. в протестантизме и особенно в католицизме наблюдается тенденция к выработке на основе христианского учения социальной доктрины, отвечающей задачам времени (энциклика папы Льва XIII “Rerum novarum”, 1891). Богослужебная практика протестантизма, а со времени 2-го Ватиканского собора (1962-65) и католицизма ищет сообразности новым моделям человеческого самоосознания. Аналогичные попытки русского послереволюционного “обновленчества” провалились как ввиду большей силы православного консерватизма, так и ввиду того, что лидеры “обновленчества” скомпрометировали себя оппортунизмом в пору антицерковных репрессий. Вопрос о легитимном соотношении между “каноном” и новаторством в христианской культуре является сегодня первостепенным для всех христианских вероисповеданий. Реформы и сдвиги вызывают резкую реакцию крайних традиционалистов, настаивающих на обязательности буквы Священного Писания (т. н. фундаментализм термин, возникший как самоназвание групп американских протестантов, но ныне употребляемый расширительно), на неизменности обряда (движение католических “интегристов”, отвергших 2-й Ватиканский собор, а в православной Греции “старокалендаристов”). На противоположном полюсе тенденции (особенно в некоторых протестантских конфессиях) к ревизии вероучительных основ ради беспроблемного приспособления к этике современного либерализма.

Современное христианство это не религиозное самоопределение однородного социума, не наследие предков, “всасываемое с молоком матери” потомками, но скорее вера миссионеров и обращенных; и в этой ситуации христианству может помочь память о его первых шагах в пространстве между этносами и культурами.

Экуменизм  

Новым фактором в жизни христианства 20 столетия является экуменическое движение за воссоединение христиан различных вероисповеданий. Оно обусловлено ситуацией христианства как веры, заново предлагающей себя нехристианскому миру; человек, в акте личного выбора становящийся христианином, все реже наследует навыки конфессиональной культуры своих предков, но зато и взаимные счеты конфессий, уходящие в века, становятся для него все менее актуальными. Популярный английский христианский писатель К. С. Льюис написал книгу с характерным заглавием “Просто христианство” (рус. пер. в кн.: Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992); заглавие это удачно выражает потребность эпохи в постановке вопроса о существенной сердцевине христианского учения, просматриваемой сквозь все частные особенности того или иного исторического типа. Очевидна содержащаяся в таком умонастроении опасность упрощения и обеднения. Но определенная мера упрощения становится адекватным ответом на жесткую реальность радикального вызова, брошенного христианству и тоталитаризмом, и секуляристским релятивизмом. Многообразие богословских позиций на глубине сменяется делением надвое за или против Христа. Христиане различных конфессий, находившие друг друга как товарищи по судьбе в сталинских и гитлеровских лагерях, вот самый глубокий “экуменический” опыт века. Одновременно интеллектуальная честность, отнюдь не принуждая к отказу от вероучительных убеждений, обязывает видеть в реальной истории и жизни разных конфессий, с одной стороны, по известной формуле Бердяева, печальное “недостоинство христиан”, контрастирующее с “достоинством христианства”, с другой стороны, дела искренней любви к Богу и ближнему (ср. призыв архиепископа Иоанна Шаховского видеть “сектантство в Православии и Православие в сектантстве”).

Экуменическое движение дало выражение этим внутренним сдвигам. Инициатива в этом движении принадлежала протестантским деноминациям (Эдинбургская конференция 1910); с православной стороны она была поддержана в 1920 посланием Константинопольского патриарха, обращенным ко всем Церквам и призвавшим их к общению и сотрудничеству. В 1948 был создан Всемирный совет церквей (ВСЦ), объединивший важнейшие протестантские деноминации и ряд православных поместных церквей, с 1961 участие в его работе принимает Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана. В 1965 папой Павлом VI и патриархом Афинагором было объявлено об отмене взаимных анафем между католическим Римом и православным Константинополем.