logo
социология+религии_для+социологов

8. Принцип социологизма у учение э. Дюркгейма о социальной природе религии….

Солидарность (интеграция, единство, сплоченность общества или группы) - главная тема социологии Дюркгейма. Для Дюркгейма именно общественное, коллективное, народное имеют религиозный смысл, несут на себе религию. Дюркгейм различает два типа солидарности - "механическую" и "органическую".

Вопрос, следовательно, заключается в том, откуда берется, как возникает эта "моральная общность"? Пытаясь решить этот вопрос, Дюркгейм обращается в своем последнем и самом значительном труде "Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии" к анализу социальной природы и функций религии. Он определяет религию как систему верований и обрядов, а) относящихся к священным, т.е. отделенным от всех других и считающихся запретными вещам, и б) объединяющую всех тех, кто придерживается этих верований и обрядов, в одну моральную общину, называемую церковью (под церковью здесь подразумевается не та особая социальная форма религиозной организации, которая в истории религии появилась только с возникновением христианства, а самое простое, исходное значение этого слова - собрание верующих, группа "единоверцев").

Тотем, согласно Дюркгейму, есть прежде всего имя клана. Члены клана соединены между собой связью родства, но родства не кровного; основанием их родства является не единство крови (на основании которого мы теперь считаем одних людей своими "родственниками", "родней", а остальных - "чужими"), а то обстоятельство, что члены клана считают себя родственными с тем или иным животным или растением.

Все индивиды, считающие себя родственными, например с кенгуру, состоят в родстве между собой и образуют один клан, тотемом которого будет кенгуру и названием которого будет также "кенгуру". Члены клана называют себя "людьми кенгуру" в отличие от "людей ящерицы" и т.д. Дюркгейм говорит, что тотемизм - не религия поклонения тем или иным животным, растениям или людям, а религия поклонения анонимной безличной силе.

Источник религиозной жизни - социальный способ существования людей. Религия существует не потому, что существует индивид, размышляющий о мире, а потому, что существует общество, реальность особого рода, отличная от суммы составляющих его индивидов.

Носителем религии является "коллективное сознание" группы. И в то же время религия - фактор, поддерживающий социальную солидарность: религия в такой же мере творит общество, в какой общество творит религию.

На элементарном уровне религиозной жизни еще отсутствует структурная дифференциация между социальной общностью (системой взаимосвязанных кланов) и религиозной общностью. "Моральной общностью" (Дюркгейм называет ее церковью) у австралийских аборигенов является клан, или "фратрия", которую организуют несколько кланов и у которой тоже есть свой тотем.

Дюркгейм полагал, что у австралийских аборигенов клан является первичным социальным образованием, а верования и обряды, обращенные к священным вещам, обеспечивают его сплоченность, "солидарность". Чтобы понять, каким образом религия

выполняет эту функцию, нужно разобраться, что происходит в ритуалах.

«Ритуал» для Дюркгейма - это не просто проявление ценностных установок. Он имеет большое функциональное значение для социальной "солидарности", являясь способом оживления и укрепления общепризнанных ценностных элементов, которые остаются латентными при повседневной деятельности.

Ритуалы, полагает Дюркгейм, столь же необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания - для поддержания физической жизни: благодаря ритуалам утверждается и поддерживается группа, которая необходима индивиду; вне группы его существование еще невозможно. Ритуалы - это действия по отношению к священным вещам, и самим этим действиям присуще свойство святости. Но это действия в самом строгом смысле слова, т.е. способы, с помощью которых действующее лицо (актор) достигает определенных целей.

9. по э. Дюркгейму - религия есть система верований и практик, относящихся к священным вещам, разделяемых группой. В работе "Элементарные формы религиозной жизни. Тотемическая система в Австралии" (1912), по праву считается одним из основоположников социологии религии. Дюркгейм стремился открыть главное, что присуще всем религиям, что делает религию религией. Главной задачей изучения социальных явлений и религии в качестве "социального факта" Дюркгейм считал изучение их функций. Для него важно было также найти простейшие структуры, "первокирпичики", из которых строится религия в ее многообразных вариантах и которые дают ей возможность выполнять в обществе некую важную для его существования функцию. Если религия существует во всех известных нам обществах, то это значит, по мнению Дюркгейма, что она не может быть простой иллюзией, заблуждением. В книге "Элементарные формы религиозной жизни" Дюркгейм представил результаты исследования трех взаимосвязанных тем разного уровня: общая теория общества, в которой религия представлена как фактор, обеспечивающий "солидарность" - интеграцию общества; теория религии как социокультурного феномена, в основу определения которого положена дихотомия священного и профанного, и наконец, теория тотемизма, отвечавшая уровню знаний, которым располагала к тому времени этнология. Во многом специальные разработки Дюркгейма устарели, особенно трактовка тотемизма. Но чрезвычайно плодотворным для социологической теории оказалось определение структуры и функций религии в обществе. Дюркгейм, исходя из того что религия встречается во всех известных нам обществах и в этом смысле представляет собой универсальный социальный феномен, предположил, что она выполняет в обществе некую необходимую для его существования функцию. И если это так, то социологический анализ религии существенно важен не только для понимания самой религии, но и для построения теории общества в целом. Социологию религии, согласно Дюркгейму, интересуют не отличия одной религии от другой, а прежде всего - общие для них черты, присущие всем религиям структурно-функциональные характеристики. При этом обнаруживается, что содержание религиозных верований может быть разным в разных обществах и меняться в ходе истории, но за религией сохраняются функции, которые поддерживают социальные связи между людьми в обществах разного типа. С этой точки зрения на религию для социолога, по мнению Дюркгейма, оценка религий в категориях истины и заблуждения бессмысленна: не существует религий, которые были бы ложными, все они истинны на свой собственный лад. Полагая, что все существующие элементы религиозного мышления и поведения могут быть обнаружены (по крайней мере в зародыше) в наиболее примитивных религиях, Дюркгейм обратился к изучению тотемистических верований австралийских аборигенов, усматривая в тотемизме религию в ее "наиболее элементарной форме". Ее анализ оказался в социологии Дюркгейма ключевым в объяснении того, как возможно общество, что заставляет людей поддерживать необходимый нормативный порядок и как он вырабатывается. Дюркгейм исходит из того, что общество есть нечто большее, чем сумма индивидов, его составляющих. Солидарность (интеграция, единство, сплоченность общества или группы) - главная тема социологии Дюркгейма. Для Дюркгейма именно общественное, коллективное, народное имеют религиозный смысл, несут на себе религию. Солидарность - показатель нормального состояния, здоровья общества, тогда как дезинтеграция, социальные антагонизмы, расколотость общества - "анормальны", являются показателями "аномии".

"коллективные представления", "надындивидуальные" образования, такие, как язык и религия. Главная идея Дюркгейма: индивид - производное от общества, а не наоборот. Исторически первичны коллективистские общества, которым присуща "механическая солидарность". Люди нужны здесь друг другу главным образом потому, что вместе они сильнее, чем поодиночке. В таких обществах взаимопонимание и доверие между индивидами держатся на их сходстве: жизнь управляется предписаниями и запретами, которые навязываются индивиду группой и которым он повинуется как высшей силе, символически представленной в тотеме. Эта сила есть не что иное, как власть общества, отторжение от которого равнозначно для индивида смерти. Быть частью такого целого - значит "быть как все".

2 вариант 9 вопроса: Э. Дюркгейм, в своей работе «Элементарные форм религиозной жизни», он определяет структуру и функцию религии в обществе. Дюркгейм говорил о том, что религия встречается во всех обществах, что она выполняет для существования общества некие функции, т.е. религия представляет некий социальный феномен. Дюркгейма не интересовала в отдельности каждая религия, он пытался найти общие черты, принадлежащие всем религиям структурно-функциональные характеристики. В процессе истории религия может меняться, но одно не меняется, это функции которые сохраняют социальные связи между людьми. Так же он говорил о том, что не существует религий ложных, все он истинны каждая по-своему. В своих исследованиях посвященных религии, Дюркгейм много уделял внимания тотемистическим верованием австралийских аборигенов. Можно привести пример с Кланом – группа, членов которой связывают кровно – родственные отношения и которая выполняет религиозные, политические отношения и которая выполняет религиозные, политические и экономические функции. Кланы объединялись в племя мифами об общем происхождении. Структурно – функциональная дифференциация племени характеризуется выделением самостоятельных кланов, появлением политического руководителя – вождя племени. Племенная религия пронизывает всю социальную жизнь, потому что вся социальная жизнь здесь состоит почти исключительно из общих верований и обычаев получающих от единодушной связи совершенно особую интенсивность. Социальное целое таково, что его единство исключает индивидуальность частей. Сохраняя общие черты с религией орды, племенная религия характеризуется тотемизмом, появлением священного персонажа – предка племени. С помощью этого наблюдения, он смог понять как в обществе возможно сохранение необходимого нормативного порядка, и как этот порядок вырабатывается. Дюркгейм ставит общество немного выше, чем просто сумма индивидов. Ключевая идея Дюркгейма: От общества к индивиду! Коллективные представления, солидарность – основа общества «Коллективные представления» это некая результатирующая совместной жизни индивидов, продукт действий и противодействий, возникающих между индивидами. И если коллективное чувство «выражается в каждом из них, то это в силу той особой энергии, которой оно обязано своему коллективному происхождению. Если сердца бьются в унисон, то это не вследствие самопроизвольного или предустановленного согласия, а потому, что их движет одна и та же сила и в одном и том же направлении. Каждого увлекают все»1«Механическая солидарность» - господствует в тех обществах, где индивиды мало отличаются друг от друга, т.е. привержены одинаковым ценностям, одинаково чувствуют и действуют, признают одно и то же священным. Сплоченность общества, степень социальной дифференциации в котором минимальна, предполагает нивелирование индивидуальных различий: индивидуальное сознание воспроизводит коллективное, идеал заключается в том, чтобы быть такими, как все, быть частью целого, представлять собой то же самое, что и другие. Самое страшное быть не такими, как все. Малейшее отклонение от нормы коллективного поведения карается. Власть группы абсолютна, индивид не обладает самостоятельной ценностью, его интересом должны быть интересы общества: нет, Я, есть только Мы. Механическая солидарность существует на первых этапах эволюции общества, к которым Дюркгейм относит орду, племя, состоящие из кланов. Орда – идеальный пример «механической солидарности» поглощение индивидуального сознания коллективным. Это агрегат индивидов, не включающий более элементарных составных частей и не входящий в виде части в большую группу. Индивидуальные отклонения воспринимаются здесь как девиантное поведение, подлежащее репрессивным санкциям. Солидарность в орде базируется на общности верований, моральных норм и на общности эмоций. Коллективное сознание орды существует в форме религии, которая характеризуется эмоциональной интенсивностью, всеохватностью, конкретностью норм, регулирующих поведение.

Эмиль Дюркгейм пишет о понятии «солидарность» в своём труде «О разделении общественного труда».

При Механической солидарности:

10 .Э.Дюркгейм и социологическая теория тотемизма. (А.Радклифф-Браун. Гл.8.Религия и общество; гл.6. Социологическая теория тотемизма\\ Рэдклифф-Браун Р. Структура и функция в примитивном обществе. М., 2001).

Дюркгейм ставил перед собой задачу создать общую теорию природы и сути религии. Вместо того чтобы предпринять широкое сравнительное изучение многих религий, он предпочел взять общество простого типа и провести интенсивный и подробный анализ. Для этой цели он выбрал племена аборигенов Австралии. Он стоял на той точке зрения, что эти племена представляют собой простейший тип обществ, сохранившийся до наших дней. Те существа, с представлениями о которых связаны австралийские культы, обычно именуются тотемическими предками. По космологии аборигенов Австралии, космос, т.е. организованная вселенная, включая и природный порядок, и порядок социальный, возник в прошлые времена, о которых я предлагаю говорить как о Мире Зари. Этот порядок (природный и социальный) получился в результате действий и приключений неких священных существ. Эти существа, коих я буду называть Существами Зари, и есть тотемические предки этнологической литературы. Объяснения происхождения топографических особенностей местности, возникновения природных видов и их характерных черт, социальных законов, обычаев и практик даются в форме мифов о событиях в Мире Зари. Космос управляется законом. У каждого тотемического центра имеется свой миф, связывающий это место с событиями Мира Зари. Тотемический центр, сопряженный с ним миф и проводимые на этом месте обряды принадлежат локальной группе, владеющей территорией, на которой расположен этот центр. Каждый тотемический центр, как аборигены думают, заключает в себе — в скале, в дереве, в водоеме или груде камней — то, что мы, наверное, можем назвать «жизненным духом» или «жизненной силой» тотемического вида. За всеми этими обрядами таится некая концепция, которую мы можем назвать специфически религиозной концепцией места человека во вселенной. Совершая обряды, которые были описаны выше, каждая группа берет на себя заботу только об одной малой части природы, о тех немногочисленных видах, чьими тотемическими центрами эта группа владеет. Поддержание природного порядка как целого зависит, следовательно, от действий многих разных групп. Социальная структура австралийских аборигенов зиждется на двух основаниях: системе локальных групп и системе родства, в свою очередь базирующейся на семье. Везде, где существовали тотемические культы,каждая локальная группа была и культовой группой.

Существует, однако, иной аспект — ведь локальные тотемические группы являются не только обособленными, индивидуальными, непрерывными социальными единствами, но также частями более широкой социальной структуры. Эта более широкая структура обеспечивается системой родства Индивид в традиционном австралийском обществе рассматривает каждого человека, с которым устанавливается какой-либо социальный контакт, как родственника той или иной категории — далекого или близкого, и вся регуляция социальной жизни состоит преимущественно из правил, определяющих модели поведения по отношению к родственникам различных видов. Австралийский тотемизм являет собой космологическую систему, благодаря которой природные феномены инкорпорируются в родственную организацию.

11. Для понимания веберовской концепции социальной роли религии нужно иметь в виду те посылки, которыми он руководствовался в своих исследованиях религиозного поведения людей. Вебер исходил из того, что общественные институты, структуры, формы поведения функционируют на основе тех смыслов, которые придают им люди. В своей социальной деятельности люди следуют тем или иным одобряемым обществом образцам поведения. рели поведение ориентировано на достижение определенных целей и соотнесено каким-либо образом с ценностями, оно является осмысленным и, следовательно, преследуемые людьми цели и принятые ценностные ориентации направляют и регулируют социальные действия людей, осуществляют их "рационализацию". Это значит, что решающие факторы социальной деятельности и развития общества коренятся в ценностях, нормах, культуре, способах рационализации поведения людей. Вебер рассматривал общество как арену соревнующихся социальных групп, где каждая имеет свои экономические интересы, чувство достоинства, соответствующее своему статусу и определенным взглядам на окружающий мир и на людей. в его социологии религии, где исследование светской этики великих мировых религий ведет к анализу основных социальных групп в связи с особенностями общественного сознания китайской, индийской и западной цивилизаций. Его социология религии достигает высшей точки в попытке объяснить первоначальное различие между мистическим созерцанием и аскетической активностью. С одной стороны, это есть полное исследование, так как он объяснил происхождение этического рационализма вкладом древнееврейских пророков. Однако, с другой стороны, все сочинения Вебера по социологии религии представляют собой скорее введение в труд, который должен был объяснить особенности западной цивилизации В то время как исследования о Китае и Индии объясняют развитие доминирующей ценностной ориентации в той степени, в какой Вебер предполагал это сделать, его работа об иудаизме - лишь отправной пункт для исследования, которым он занимался всю свою жизнь.     В изучении религии Вебер не ставил в качестве центрального вопрос о происхождении религии, а поэтому и не рассматривал вопрос о ее сущности. Его интересовало прежде всего изучение наличных структурных форм, состав и тип религии. В центре внимания Вебера великие мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, а следовательно – значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным логическим самосознанием.

     Вебер путем наблюдения и сравнения фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и групп преобладает в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный (имеется в виду мирская деятельность), где мистико-созерцательный, а где интеллектуально-догматический. Так, например, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и в рамках высокоразвитых культур для крестьянского сословия. Вера в судьбу составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия.

     Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно-этнических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:

- носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ; 

- индуизма – упорядочивающий мир маг;

- буддизма – странствующий по миру монах;

- ислама – покоряющий мир воин;

- христианства – бродячий ремесленник.

     Вебер классифицирует религии также и на основании различного отношения к миру. Так, для конфуцианства характерно принятие мира, и напротив отрицание мира характерно для буддизма. Некоторые религии принимают мир на условиях его улучшения и исправления (христианство, ислам).Темы: магия и религия, религиозная мотивация действий. Религия спасения, Экономический фактор и религия. Аскеза. учение о предопределении. Произведения: протест этика… протест секта… соц религии, хоз этика мировых религий,

12.Религия и социальное изменение. «Харизма» и «пророчество» - ключевые понятия в социологии религии М.Вебера.(ответ по: Смелзер Нейл. Научно-просветительский журнал «Скепсис»)

Религия - это сила, способствующая социальным переменам. Религиозное рвение может радикально изменить общество. Исторический анализ влияния религии на общество дан в исследовании Вебера «Пр.этика и дух кап-зма». Немецкого ученого заинтересовало воздействие кальвинизма (разновидность протестантизма, основанная на учении теолога конца XVI в. Жана Кальвина). Кальвинизм отличался тем, что утверждал веру в предопределенность человеческой судьбы. Для тех, кто верил в предопределенность судьбы, было важно знать, что они оказались среди "избранных", которым уготовано спасение. Небесное покровительство наиболее ощутимо могло проявляться в том, что людям даровались материальные блага: если на них снизошло благословение божье, их дела обычно процветали, конечно при условии упорного труда, дисциплины и самоконтроля." Когда успех венчает благоразумие, умеренность и поведение, подчиненное высокой цели, а не приобретению земных благ, это можно истолковать как знак "божьего благословения", - писал Вебер. Этот тип поведения стал известен как протестантская трудовая этика, и Вебер полагал, что она оказала основное воздействие на развитие капитализма. Добродетели, которые высоко ценили кальвинисты, действительно поощрялись при капитализме: доходы не следовало тратить на ненужные вещи или предметы роскоши, целесообразнее их снова вкладывать в производство. Конечно, триумф капитализма был результатом не только влияния протестантской трудовой этики. Вебер отметил и другие факторы, например роль военного бюджета и высокий спрос на потребительские товары, способствовавший увеличению производства. Он также признавал, что и общество могло оказывать влияние на религию, подобно тому как религия воздействовала на общество - экономические и социальные перемены могли привести к изменениям религиозных верований. Так, под влиянием протестантской Реформации изменились не только экономическая структура, но и множество других институтов общества, включая науку, право и образование. Комплекс изменений, возникших под влиянием кальвинизма, преобразовал социальное устройство общества. Вебер выявил взаимосвязь между протестантскими верованиями и социальным устройством общества на раннем этапе промышленного развития. Он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом, поскольку в ином мире ему обещано счастье. Объяснить социальные изменения самых крупных масштабов, по Веберу, можно только с понятия харизмы. Харизматическое лидерство несет с собой значительный динамический и даже революционный потенциал. ХАРИЗМА (греч. harisma - оказанная милость, дар) - особая одаренность выдающихся людей, благодаря которой они способны совершать то, что лежит, казалось бы, за пределами человеческих возможностей. В религиозном смысле харизма - «дар свыше», «от Бога». В В.З.харизмой обладали пророки, они также обладали даром проповеди, чудотворения, пророчества. Понятие харизмы было разработано Вебером с позиций теории социального действия. Действия человека, наделенного харизмой, отличает непоколебимая уверенность в своей правоте, в том, что на него возложена некая миссия, которую он должен во чтобы то ни стало выполнить. Такой человек обладает необычайной притягательностью и в силу этого - особой властью над людьми (в отличие от власти, проистекающей не из личных дарований человека, а в силу занимаемой им должности). Харизма - ключевое понятие социологии Вeбера, позволяющее объяснить причину и характер социального изменения: наиболее важный источник обновления - это вмешательство людей, способных производить манипуляции, воспринимаемые как «необычные», оказывать влияние на других. Только с помощью понятия харизмы можно, по Веберу, объяснить социальные изменения самых крупных масштабов, которые не осуществляются обычными общественными и историческими путями и движущими силами.

13.Классификация мировых религий в социологии религии М.Вебера. Идеальные типы «религиозной рационализации социального действия»: «магизм», «аскетизм», «мистицизм». [+тетрадь].

Объектом изучения становятся религии спасения: мировые (буддизм, ислам, христианство) + иудаизм, китайские (конфуцианство и доасизм), индуизм и зороастризм.

Метод и методология: идеальные типы- конструкции, модели поведения, ориентированные на религиозную цель.

Как ведет себя человек в мире, если он преследует цель- спасение. => везде мотивом является не только чисто экономические интересы, а везде и всюду соотносит с религиозной ценностью. Путем эмпирического наблюдения и сравнения фиксирует, где при каких соц. условиях, среди каких соц. слоев и групп преобладет в религии ритуально-культовый момент, а где аскетически-деятельный .9мирская деятельность), а где – мистико-созерцательный => дает возможность установить индивидуальный облик различных религий.

Магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов. Вера в судьбу, рок составляет характерную принадлежность религии народов-завоевателей и военного сословия. Религия городских сословий( пр. ремесленников) носит рационалистический характер, т.к. они в меньшей степени, чем земледельцы зависят от внешних природных условий, а больше от ритмически правильного, рационально-организаванного трудового процесса.

Конфуцианство (принятие мира)Вебер считает предельно рационалистичным, ему чужд интерес к потустороннему миру (в отличие от буддизма или христианства или еще более древних образований - древнеегипетской религии. Потусторонний мир очень важен). Благо в конфуцианстве – долголетие, богатство – благополучная земная жизнь.нет индивидуальной молитвы, нет индивидуально-личностного отношения между человеком и богом. Вебер: «разум конфуцианства был рационализмом порядка и этому были подчинены задачи воспитания и образования». Но несмотря на рационализм – конфуцианство не было враждебно магии=> соединено 2 начала – этически-рациональное и рационально-магтческое.

Индуизм (теоретически и практически отрицают мир) – упорядочивающий мир маг;

Буддизм (отрицание и неприятие мира)– странствующий по миру монах-созерцатель;

Ислам (принимают мир, но с условием его улучшения и исправления)-– покоряющий мир воин;

Христианство (принимают мир, но с условием его улучшения и исправления)- бродячий ремесленник.

Религия «париев» - групп, стоящих на низшей ступени и даже вне соц.иерархии. Для них характерна ярко выраженные эсхатологические мотивы, устремленные к потустороннему.

Религии спасения по Веберу - неприятие мира. (по Беллу идея спасения - опосредованное отношение человека к миру). Он изучает типические религиозные мотивы, т.е. религиозную эитику= рационализацию социального поведения в мире (специфическая религиозная цель спасения, отличающаяся от всех мирских целях). Спасение – принципиальная независимость от зла. Пути спасения: 1). Спасение человека через собственное действие (буддизм). Метод спасения – ритуально-культовые действия и церемонии, либо действия социальные (любовь к ближнему, благотворительность, забота о близких – в китайской религии), либо самоусовершенствование. 2)спасение с помощью посредника-спасителя (иудаизм, христианство, ислам). Методы: принадлежность церкви как условие спасения (католицизм, православие). Спасение через веру (иудаизм, лютеранство). Спасение через милость предопределения (ислам, кальвинизм). Пути спасения, по Веберу, зависят не столько от выполнения заповедей и от ритуальных действий верующих, сколько отт внутренней установки.

Существуют адекватные цели, т.е. определенная методика спасения. Человек должен систематически подчинять свою жизнь цели. Одно дело жить в мире, другое стремиться к спасению.

Рел. эитка- систематическое подчинение, при помощи адекватных средств для достижения цели спасения.

У каждой религии свои средства.

Рациональность: 1) все более точное теоретическое познание реальности; 2) все более отчетливое понимание цели и точный подбор средств для эффективного достижение этой цели.

14. Религия это - 1) общность верующих, которые разделяют 2) общие верования, мифы, интерпретирующие абстрактные ценности культуры применительно к определенной исторической реальности, к конкретным условиям существования данной социальной общности, благодаря 3) ритуальным практикам, поведению, предполагающему личное участие, насколько оно возможно, в 4) приобщении к общим символам, обозначающим реальность, отличную от реальности повседневной жизни.

В социологии в структуре религии выделяют следующие компоненты: религиозное сознание, которое может быть обыденным (личное отношение) и концептуальным (учение о Боге, нормы образа жизни и т. п.),религиозная деятельность, которая подразделяется на культовую и внекультовую,религиозные отношения (культовые, внекультовые),религиозные организации.

Функция религии:

мировоззренческая, или смыслополагающая – чтобы человек сумел обрести смысл своей жизни.

легитимизирующая (узаконивающая) функция - Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения.Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка.

интегративная - Религия дает человеку возможность самоопределиться в социокультурной системе и тем самым объединиться с родственными, по обычаям, взглядам, ценностям, верованиям людьми.она подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание, укрепляет социальное единство, поддерживает традиции, возбуждает чувство удовлетворенности.

Дезинтегрирующая - Выступая в качестве источника социокультурного единения на базе тех или иных ценностей, нормативных установок, вероучения, культа и организации, религия одновременно противопоставляет эти общности другим общностям, сформировавшимся на базе другой ценностно-нормативной системы, вероучения, культа и организации Это противопоставление может служить источником конфликта между христианами и му -сульманами, между православными и католиками и т. д.

15.  В его трактовке общества культовый ритуал, священнодействие, таинство, а не мифы и догматы, и тем более не правила поведения, составляют ядро религии: все же остальное около культа наслаивается, служа вспомогательным моментом культа и получая самостоятельное значение только через некоторое в большей или меньшей степени "разрушение целостной религии". Социокультурная роль культа определяется тем, что человеческая деятельность, вне культа распадающаяся на относительно самостоятельные теоретическую (мировоззрение) и практическую (хозяйство), обретает целостность в деятельности литургической. Главная функция культа - освящение реальности. Речь идет также об изучении структуры символической реальности, которая структурируется по линиям категорий культа. Эта структура образуется элементарными религиозными символами, которые, будучи конкретными и зримыми, в то же время не связаны с единственной чувственной оболочкой и могут воплощаться в самых разных вещах. Так, крест является универсальной структурой, которая обнаруживается в строении и человека, и мира, и молитвы и т.д. Задача науки о религии - систематизация элементарных символов, образующих смыслоносные узлы (коды) реальности. В русле этих теоретизаций о структуре символа и символической реальности Флоренский подходит - хотя и с иных общетеоретических позиций - к проблематике, позднее оказавшейся в поле зрения структурализма и семиотики.

16. Религия как символическая система: специфика религиозного символа.

Культура рассматривается как семиотическая система. В системе культуры религия занимает особое положение. Религию можно рассматривать в двух аспектах. Духовный аспект предусматривает религию только там, где устанавливается связь между человеком и Богом (связь между двумя мирами). Социокультурный аспект предполагает, что связь двух миров не может не воплощаться в символических формах: в священных ритуалах, объектах, местах. Американский социолог Р. Белла дал определение религии как набора символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования – рождением, смертью, жизненными трагедиями, бесконечностью универсума. Религия – символическая система, которая формирует человеческий опыт как познавательный, так и эмоциональный в решении главных проблем бытия.

Религиозные символы обеспечивают функционирование религии как системы коммуникации и как системы выражения и объяснения опыта решения «конечных проблем». Религиозное решение «конечных проблем» жизни и смерти, добра и зла, гибели и спасения — решение посредством символов, выраженное и интерпретированное символически. В религии символы выражают то, что иным способом никак не может быть выражено. Это единственный способ выразить священное. С точки зрения Дюркгейма, «священные вещи» есть символы, значения которых нельзя интерпретировать в терминах свойств, присущих самим этим вещам. Однако не только религиозная, но и вся повседневная жизнь человека связана с символами, которые напоминают ему что-либо, разрешают или запрещают, поражают и покоряют. Символ – это знак, образ, представляющий какую-то вещь или воплощающий какую-либо идею. Символами могут служить объекты (крест - символ христианской веры), действия (крестное знамение, коленопреклонение перед алтарем и т.д.), мифы или предания (библейское повествование о сотворении мира).

Отличие между религиозным символом и конвенциональным знаком:

Религия как символическая система представляет в некоей упорядоченной связи различные фрагменты мира и области общественной жизни - те фрагменты реальности, которые для данного общества имеют жизненно важное значение. Они предстают как некое обозримое связное целое. Опорные элементы религиозно-символической системы - ритуалы и мифы, на основе которых получают развитие религиозные концепции общего порядка бытия. Ритуал является более древней семиотической системой, предшествующей языку и представляет собой систему символических действий. Он зависит от системы верований, как правило, выраженных на языке мифов.

Поскольку ритуальные действия ориентируются на религиозные символы, мифы, которые определяют их смысл, рассматриваются как совершенно отличные от внешне схожих действий человека в обычной жизни: в христианском таинстве причащения человек «вкушает тело и кровь Христову» не для того, чтобы утолить голод и жажду. Ритуал обретает свое значение, становится ритуалом только в контексте соответствующего мифологического верования.

Таким образом, религиозные символические системы обеспечивают осмысленность человеческого поведения, соотнося его с общим пониманием смысла жизни в контексте мироздания и общего порядка бытия. Религия задает и поддерживает образцы поведения, соотносящиеся с задачами общества, государства или какой-то иной социальной общности. Религия представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт, еще и в том смысле, что в ней описывается не только реальный мир, но и мир, каким он должен быть. Тем самым религиозные символы предписывают, какой должна быть жизнь «по истине». Система религиозных символов оказывает воздействие на человеческую деятельность, ее установки и мотивации, т.е. глубину, интенсивность мироощущения, переживаний и направление человеческих действий.