logo search
культурология (лекции)

Типология культуры

Исторические типы общемировой культуры. До эпохи Возрождения история не была наукой и сводилась к описанию быта и нравов разных народов или перечислению событий в летописях. Изменения в обществе представлялись, подобно смене времен года, сменой 4 эпох: от желтой (“золотой век”) или белой, т.е. светлой (например, Сатьяюга в Индии) до темной, черной (Калиюга в Индии). В Библии описаны 4 царства: Ассирийское, Персидское, Македонское и Римское. 4-я эпоха завершается “концом света”, затем начинается новый цикл. Смысла в выделении типов культуры не было.

Итальянские гуманисты XV-XVI веков выдвинули идею о том, что в их время рождается “новый человек”, носитель прогресса, который возродит (отсюда термин «Ренессанс»-Возрождение) ценности античной (греко-римской) культуры, соединив их с христианскими. Века, прошедшие с момента падения Римской Империи (V в. н.э.) до “нового времени” были названы “средними”. Деление истории на древнюю, средневековую и новую, дающее возможность определить 2 типа культуры: античную и культуру нового времени (доантичные и средние века при этом считались “некультурными”) отражает некоторые исторические реалии, в частности, рождение новоевропейской цивилизации. Но, с современных позиций, оно выглядит слишком узким для анализа мировой культуры.

“Узость” и субъективизм (индивидуализм, надуманность) были характерны и для многих последующих концепций типологии культуры. Так, по мнению выдающегося немецкого философа-идеалиста ХVIII-XIX вв. Г.Гегеля, история - есть развитие, самореализация и самопознание “абсолютной идеи” (“мирового разума”, или “мирового духа”). Отсюда - выделение 3 этапов истории (и соответствующих типов мировой культуры): Восток, Античный мир и Германский мир.

Более объективными представляются формационный и общецивилизационный подходы. Формационный подход позволяет выделить такие крупные типы культуры, как первичная (первобытного общества), вторичная и третичная (коммунистическая). Внутри вторичной можно усмотреть ряд подтипов (видов или форм) культуры: восточная, античная, феодальная и буржуазная. При общецивилизационном подходе в мировой истории будут сменять друг друга 4 типа: культура первобытного, доиндустриального (аграрного, традиционного), индустриального и постиндустриального (информационного) обществ. Все названные концепции объединяет рассмотрение мировой культуры как единого целого. В них мало внимания уделяется национальным или региональным особенностям культуры.

Историческая типология культуры локальных цивилизаций основана на признании уникальности, неповторимости каждой цивилизации и соответствующего ей типа культуры. Таких типов в истории Н.Я.Данилевский насчитывает 14, О.Шпенглер - 8, А.Тойнби - 13. Данный подход исключает идею единства человечества, возможность анализа типологической близости (похожести) разных культур, их взаимовлияния и взаимообогащения и, наконец, слияния в общемировую культуру.

Между тем, очевидно, что, скажем, китайская культура имеет достаточно много общих черт с древнеегипетской и другими восточными, отличающих их все от западно-европейской или российской. С другой стороны, усиление взаимовлияния разных народов с XVI в., и особенно - с XIX в., позволяет говорить о тенденции к складыванию общеземной культуры. Не смогла избежать названных недостатков и типология, основанная на религиозном признаке. По ней, как правило, выделяются следующие типы культуры: индо-буддийский, конфуцианско-даосистский, арабо-исламский и христианский.

Культурологические и интегральные концепции типологии культуры. На сегодня назрела необходимость соединения (интеграции) общецивилизационного, локально-цивилизационного и других исторических подходов к типологии культуры и общества. Трудность решения этой задачи нередко приводит культурологов к созданию собственных типологических схем. Например, за основу берется культурный код (тип передачи информации). Это позволяет выделить 3 типа культуры: дописьменную, письменную и экранную (связанную с распространением компьютеров и видеотехники).

Мы в дальнейшем изложении будем в основном придерживаться глобально-исторической типологии, схематично представленной в таблице 3 приложения. Выделенные в ней 4 основные типа культуры соответствуют 4 типам общества в теориях постиндустриализма (см. таблицу 2 приложения). В то же время в ней учтен формационный и ряд других типологических подходов. В связи с использованием данной типологии возникают 3 проблемы:

1. Проблема единства человечества. В науке до сих пор не решен вопрос о том, произошел ли человек из одного центра (региона), нескольких или многих. Однако несомненно, что к моменту зарождения древних цивилизаций союзы племен, на базе которых они рождались, довольно сильно отличались друг от друга. Поэтому основными носителями традиционной культуры являются локальные цивилизации, а не общемировая.

Переход от первобытной к традиционной культуре и далее происходит несинхронно (неодновременно) во всем мире. Поэтому, когда одни народы переживают стадию традиционной или рациональной культуры, другие все еще остаются в рамках первобытной. В то же время, тенденция к созданию общемировой цивилизации и культуры становится ощутимой в индустриальном обществе и может стать ведущей в информационном, а число народов, находящихся на более низких уровнях развития, сокращается.

2. Проблема переходных типов (видов) культуры. Характер вхождения в новый тип общества в разных странах отличается. Так, переход России к индустриальному обществу и рациональной культуре по сравнению с “классической” западной моделью начался не в XVI, а в XVIII в. и затянулся до ХХ в. При этом он сочетался с очень сильными элементами традиционной культуры (бюрократизм, коллективизм и др.). Еще более своеобразный пример сочетания черт традиционного, индустриального и информационного обществ демонстрирует современная Япония.

3. Проблема сочетания данной типологии с локально - цивилизационной. По мнению некоторых культурологов, применение локального подхода целесообразно лишь при анализе традиционного общества, менее актуально - в отношении индустриального (в связи с развитием международных связей) и теряет смысл применительно к информационному обществу (т.к. информационная культура будет глобальной). Думается, это не совсем верно: хотя тенденция к общемировой цивилизации и существует, она (по крайней мере в XXI в.) в лучшем случае будет из себя представлять неустойчивую конфедерацию разных цивилизаций.

Их специфика и культурная самобытность определяется не только и не столько разным временем возникновения, географическими или внешнеполитическими факторами, сколько характером сложившейся и заключенной в традициях и менталитете (подсознании и психологии) системы ценностей. Даже вечные общечеловеческие ценности (правда, справедливость и т.д.) в различных культурах трактуются по-разному. Есть отличия и в иерархии ценностей (что важнее: коллективизм или индивидуализм, долг или свобода и т.п.). Поэтому, чтобы добиться более объективной картины культурно-исторического развития человечества, необходимо одновременное применение обоих вариантов цивилизационного анализа. Это дает возможность понять следующее: каждая локальная цивилизация (если не погибает) проходит однотипные стадии развития (первобытную, традиционную, индустриальную и информационную), но делает это по-своему, причем наибольшее своеобразие наблюдается в духовной сфере.

Библиографический список

Ионин Л. Г. Социология культуры: Учеб. пособие. 2-е изд. М.: Логос, 1998. С. 9-48.

Коняхина И. В. Проблемы теории культуры: Курс лекций. 2-е изд. Екатеринбург: Банк культурной информации, 2000. С 3-42.

Культура: теория и проблемы: Учеб. пособие для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей / В. Г. Федотова и др. М.: Наука, 1995. С 9-66, 255-277.

Культурология: Учеб. пособие / Сост. и отв. ред. А. А. Радугин. М.: Центр, 1999. С. 12-70.

Лейбович О. Л. 10 лекций по культурологии: Учеб. пособие. Пермь: Перм. гос. техн. ун-т, 1999. С. 5-33.

Сапронов К. А. Культурология: Курс лекций по теории и истории культуры. СПб: Союз, 1998. С. 11-64.

Философия культуры. Становление и развитие: Учеб. пособие / Под ред. М. С. Кагана и др. СПб: Лань, 1998. С. 3-15, 30-76, 86-90.