3. Идеальный тип как логическая конструкция в социологии м.Вебера.

 По Веберу, ключевые понятия социальных и гуманитарных наук представляют собой И.т. Напр., основные понятия теории капитализма К. Маркса («капитализм», «частная собственность», «прибавочная стоимость», «эксплуатация» и др.) являются И.т., т.е. существуют в контексте определенных ценностей. Вебер упрекает Маркса не за использование подобного рода понятий (без них невозможно вычленение самого исторического «объекта», являющегося предметом исследования), а за то, что их определения представляются чистыми описаниями, никак не связанными с ценностями и являющимися истинными или ложными, как и все реальные определения. Понятие И.т. вводилось Вебером в рамках общей концепции отнесения к ценностям, призванной стать основой коренной перестройки наук о культуре.  Как ценности, так и ориентированные на них «точки зрения», с которых рассматриваются объекты культуры, схватываемые И.т., подвержены изменению. Поэтому И.т. свойственна, как подчеркивает Вебер, зависимость от «субъективных ценностей», совершенно чуждая тем естественным наукам, которые по своему типу близки механике. И.т. являются «индивидуальными» ценностными понятиями», поскольку они образованы путем соотнесения с ценностными идеями». 

4. Хозяйственная этика религий: сравнительный анализ.

В работе «Протестантская этика и дух капитализма» Вебер обосновывает тезис, согласно которому аскетический протестантизм внес решающий вклад в становление капитализма, общество современного индустриального типа. Анализ хозяйственной этики мировых религий позволил Веберу в более общей форме обосновать соц.теорию, в рамках которой религия рассматривается как фактор соц.измениния и более широко представляется проблема «религия и экономика».

Заслуга М. Вебера состоит в том, что он осмелился изучить и дока­зать связь между экономическими и религиоз­ными. Предшествующие ему теоретики — Конт, Маркс, Спенсер, и его современники Зиммель и Дюркгейм, искали связь, между социальными и социальными, эконо­мическими и экономическими. Причем Вебер смог не просто обнаружить связь, но доказать, что корни экономи­ческих изменений могут таиться в рели­гии или культуре, а не в самой экономи­ке. Это был революционный поворот научного сознания во всем мире.

М. Вебер — один из основоположников социологии религии. Вебер исследовал главным об­разом мировые религии и их влияние на ход истории. В работе, которая сде­лала его знаменитым, «Протестантская этика и дух капитализма» , он исследует влияние христианства на историю Запада, его эко­номическое развитие и социальную жизнь. Вопросам религии у Вебера по­священ целый ряд фундаментальных исследований, помимо «Протестант­ской этики» они освещаются также в работе: «Хозяйственная этика миро­вых религий».

Религия интересовала Вебера главным образом с точки зрения ее воздей­ствия на общество. Он изучал отношение религии к другим культурным институтам, особенно к экономике.

Вебер сравнивает разные религии, выявляя, какая степень рационализа­ции экономической деятельности допускается той или иной религией. Проследив эволюцию самых разных типов религий — от поли- до монотеизма, — Вебер установил, что они движутся в сторону все большего насыщения этическими элементами. Наконец, христианство, а особенно протестантизм, наполнены этикой, что называется, до краев. Процесс этизации религии позволял ей захватить в круг своего непосредственного влияния также область светской жизни и благотворно воздействовать даже на экономическую дея­тельность людей.

С известной долей преувеличения можно говорить, что единственная цель религии — создать для человече­ства такую этическую систему, которой бы оно безотчетно доверяло, которая базировалась бы на мощном культур­ном слое и которая служила бы не про­сто набором ритуальных норм поведе­ния, но глубокой философской осно­вой для понимания жизни во всей сложности и многообразии ее соци­альных проявлений.

Религии, которые анализирует Вебер, — буддизм, зороастризм, христи­анство, ислам, иудаизм, Именно они дают материал для анализа этических учений, которыми руководствуются действующие индивиды, связи религии с социальными и профессиональными слоями и группами таких типов религиозной организации, как церковь и секта. Он стремился установить связь, которая существовала между различными тра­дициями внутри Библии, общественными группами и институтами, а так­же создал классификацию этих традиций. В частности, он провел сравне­ние между хилиастической мессианской эсхатологией и эсхатологией, ориентированной на потусторонний мир, а также установил различие меж­ду харизматической властью (судьи) и традиционной (цари, священники)

М. Вебер рассматривал религию как социокультурный институт, который совмещает в себе черты культурной системы, т.е. определяет сферу значе­ний, символов и ценностей индивида и общества и вместе с тем функцио­нирует в качестве самостоятельного социального института. Религия как социальный институт исследуется М. Вебером в контексте изучения различ­ных типов религиозных организаций. В своих работах он доказывал не толь­ко влияние религиозного фактора на становление тех или иных социальных отношений, но и влияние социального фактора на формирование того или иного типа религии. В «Хозяйственной этике мировых религий» он пишет: «Для каждой данной религии можно выделить те слои, жизненное поведе­ние которых было определяющим на практическую этику соответствующей религии. Например, в конфуцианстве — это бюрократия, в индуизме — ов­ладение ведической образованностью брахмы, в буддизме — монашество, в христианстве — городские ремесленники и т.д.»

Этика раннего протестантизма не только предшествовала «капиталисти­ческому духу», но явилась решающим фактором его оформления. Рацио­нальное экономическое поведение базируется на идее «призвания», кото­рое выступает одним из фундаментальных компонентов «капиталистиче­ского духа» и является прямым продолжением христианского аскетизма.

Кстати, не последнее слово в таком повороте сказали идеи великих русских писателей Л. Толстого и Ф. Достоев­ского. Как известно, М. Вебер выучил русский язык за четыре недели, активно следил за русской публицистикой, философией и художественной литературой, многое читая в оригинале.