§ 2. «Белорусская идея», славянские духовные ценности и традиции национальной культуры в становлении белорусской государственности

В становлении идеологии белорусского государства важнейшую роль играют традиции белорусской культуры, возрождение национального самосознания и формирование «белорусской идеи».

Термин «белорусская идея» используется по аналогии с философским термином «русская идея», введенным Вл.С. Соловьевым в 1887-88 г.г. для обозначения русского самосознания, культуры, национальной и мировой судьбы России, ее христианского наследия и будущности. Соловьевская формулировка русской идеи призывала к единству Востока и Запада, соответствовала его философии всеединства и наряду с идеей Достоевского о «вселенской отзывчивости» русской души рассматривалась как религиозно-общественный идеал, обращенный в будущее, способствовала подъему русского духа в России начала 20 в.

Не отказываясь от христианских перспектив и измерений русской идеи, Н. Бердяев в книге «Русская идея. Основные проблемы русской мысли 19 века и начала 20 века» (Париж, 1946) отчетливо заявил о существовании собственных национальных интересов России с ее интеллектуальной историей как целостности, без изъятий и искусственных перерывов ее органического развития.

В национальной белорусской идее воплощается историческое стремление белорусского народа к свободе, самостоятельности и благосостоянию, сохранению и развитию белорусской науки, белорусского языка и белорусского государства, гуманистических перспектив и гражданской ответственности за будущее страны.

Формирование белорусской идеи как систематизированного обобщения национального самосознания, имеет глубинные корни и представлено, как в рационализированной, социально-философской и общественно-политической форме, так и в образно-типизационном, художественно-литературном выражении. Суть ее заключается в осмыслении бытия белорусского этноса, исторического наследия и борьбы белорусского народа, его национальной идентичности и самости, генетических истоках исторического предназначения, идей сосуществования, основаниях уникальности, особенностях национального характера, геополитического положения и роли в глобализационных процессах современности. Становлению белорусской идеи способствовали ассимиляция духовного опыта западноевропейской и русской традиций в культуре Беларуси, социально-философские и гуманистические идеи в белорусской философии (Ф. Скорина, С. Будный, С. Полоцкий), развитие философско-белорусского самосознания в ХХ в. (А. Гарун, Н. Абдиралович-Канчевский и др.), философско-публицистические выступления и произведения (К. Калиновский, Я. Колас, М. Богданович, Ф. Богушевич, Я. Купала, В. Ластовский). Мощная волна национального возрождения взламывает старые формы, раскрывает тайны о начале белорусской государственности, исторических событиях и личностях, «белых» пятнах национального самоутверждения и самоидентификации, утверждает величие нашего прошлого и обосновывает веру в будущее белорусского народа, как уникального субъекта истории и органического компонента европейской и мировой цивилизации. Национальная идея является источником духовного обогащения, формирования гуманистического мировоззрения, высоких гражданских качеств, возрождения исторической памяти и национального самосознания, чувства гражданской гордости и патриотизма, возрождения национальной культуры Беларуси.

Национальная культура — культура определенной нации, сложившаяся на протяжении ее исторического развития на основе этнической культуры. Белорусская национальная культура сложилась на основе культуры белорусского этноса во взаимодействии с культурами других этнических групп — литовцев, русских, евреев, татар и др. Своеобразие белорусской культуры определили ее тесные взаимоотношения с другими народами, «пограничный» характер. Белорусская культура на протяжении всего своего развития всегда чувствовала влияние других культур и сама значительно повлияла на соседние культуры. Тесные взаимоотношения были обусловлены географическим положением Беларуси (расположение между Востоком и Западом), прохождением через страну двух больших культурных регионов (влиянием двух миров) — православно-византийского и римско-католического.

Особенности самоидентификации белорусов как соотнесенности человека с определенной культурой, его принадлежности к этой культуре и осознании этого факта, определяет пограничный характер их культуры, постоянный тесный контакт с другими цивилизациями, особое положение белорусских земель, которые находились на перекрестке торговых путей, водоразделов Черного и Балтийского морей, в географическом центре Европы, наличие воинственных соседей и мощных военных государств, размещавшихся по всему периметру белорусских границ.

Белорусские земли и в прямом, и в переносном смысле всегда находились на перекрестке международных дорог, влияний, интересов, культур. Это пограничье выполняло двойную функцию. С одной стороны, белорусская культура восприняла лучшие достижения восточной и западной культур, создав оригинальную и самобытную культуру. С другой стороны, именно пограничье и постоянное нахождение в сфере различных культурно-цивилизационных влияний не дали белорусской культуре возможности до конца самоопределиться, выбрать свой «путь». Белорусы не могут, в отличие от своих соседей, идентифицироваться только с одной культурной традицией. Проблема поиска своего пути развития была характерна для белорусской культуры на протяжении всей ее истории. Одним из первых сформулировал идею белорусского пути И. Абдзиралович (Кончевский).

В силу особого географического положения Беларуси, находящейся на стыке двух центров — западного римско-католического и восточного православно-византийского, ее территория часто подвергалась постоянному переделу. Возможно, этим объясняется то, что самоидентификация белорусов носила в основном локальный характер и основывалась больше на принадлежности к определенной территории, местности, региону («тутэйшыя»), социальной группе (православные, католики и т.д.), клану, роду, семье, возвышаясь иногда до уровня нации и государства. Отсутствие непрерывной традиции, воздействие различных культур и цивилизаций затрудняли процессы идентификации белорусов, не давали четких критериев определения культурной принадлежности.

Беларуси сегодня необходимо самоопределиться, «найти самих себя», иметь довольно сил, что гарантировало бы равноправное участие в свободном обмене передовыми идеями и течениями мысли в духовной жизни восточного и западного регионов, помогло процессу самоидентификации и формированию чувства патриотизма. Чувство патриотизма играет особую роль в формировании современных мировоззренческих приоритетов белорусской государственности. Патриотизм (от греч. – patris – родина, отечество) – идея, чувство и действия, выражающие любовь и преданность Родине, способствующие ее успехам во всех сферах внутренней жизни, повышению ее могущества и укреплению авторитета на международной арене. Патриотизм – это осознание общности интересов людей, веками живущих в обособленных отечествах, уважение к историческому прошлому своего народа, гордость за его достижения и горечь за неудачи, беды и ошибки предков и современников, активная деятельность по созданию нового, прогрессивного. Обязательной стороной подлинного патриотизма является уважение к другим народам, их языку, культуре, истории.

Патриотизм исключает как национальный нигилизм, так и «квазипатриотизм» - гипертрофированное представление о своей нации, противопоставляющее национальное общечеловеческому, отечественное – интернациональному. С патриотизмом несовместимы сепаратизм, национализм, шовинизм. За этими аномалиями стоят общественные силы, интересы которых противоречат тенденциям исторического прогресса, преследующие корыстные, узкоклассовые цели. Патриотичной может быть лишь политика, идущая из глубин народного бытия, вырабатываемая и осуществляемая для блага конкретных, реально действующих людей, образующих данную историческую общность, и не в ущерб другим народам.

На современном этапе развития Республики Беларусь патриотизм приобрел особую значимость и приоритетность. Жизнь неумолимо требует объединения всех патриотических сил в народное движение по решению задач демократического реформирования общества и государства, возрождению и обогащению национальных традиций, упрочению многообразных отношений и связей с другими странами и народами.

Формирование патриотизма, развитие белорусской культуры, следование ее традициям и становление национальной идеи несовместимы с национализмом. Сущность национализма как соответствующей идеологии состоит в абсолютизации собственной национальной выделенности и исключительности с одновременным недоверием к чужим этническим общностям, а в крайних проявлениях — отказом им в праве на существование. Исторически национализм как политический принцип формировался в процессе образования национальных государств, распада империй и отделения колоний от метрополий. В экстремальных вариантах проявления национализма происходит фетишизация собственно этнического начала, которое начинает рассматриваться как предельное основание бытия данной общности людей. Идеология национализма постулирует также приоритет национальных ценностей перед личностными, приоритет национального прошлого и желаемого будущего перед настоящим. Национализм абсолютизирует этническую замкнутость, ведущую к упрощению, застою и упадку данной национальной культуры.

Исторический опыт показывает, что государства, достигавшие высоких вершин экономического, политического и культурного развития на определенных исторических этапах, всегда обращались к объединяющим мировоззренческим идеям, выражающим в концентрированном виде цели, к которым стремится общество. Такого рода идеи впитывают в себя духовные ценности, значимые и понятные каждому человеку, вследствие чего они способны выступить в качестве мировоззренческого мобилизующего начала.

Наиболее привлекательными идеями нашего постсоветского существования стали идеи демократического государства с гарантированными нормами прав и свобод, разделением властей, установлением рыночных отношений в экономике, повышением роли политической активности граждан, устранением распределительных отношений, формированием подлинно гражданского патриотизма. В сознании современного белорусского гражданина созидается образ своего отечества как цивилизационного, суверенного молодого государства с древними традициями, способного выполнить уникальную историческую миссию инициатора интеграционных процессов на постсоветском пространстве. Следует признать, что такие ценности государства социалистического типа, как монополизм государственной формы собственности, однопартийность, некоторые коммунистические идеологемы, утратили свою значимость, оставаясь господствующими лишь среди определенных слоев общества. В этих условиях несомненно обостряется историческая память людей, актуализируется проблема обоснования обновленной системы ценностей, происходит «переоткрытие времени», возникает особый интерес к духовным традициям прошлого, к глубинным истокам своей собственной истории, ибо, «если ты выстрелишь в прошлое из пистолета, будущее выстрелит в тебя из пушки». Какую же роль в этом процессе поиска системы ценностей могут сыграть славянские традиции духовной культуры, сформированные в глубине веков богатой и порою трагической истории? Будут ли они востребованы мировой цивилизацией в условиях ее глобализации?

Духовные традиции, аккумулируя опыт прошлого, являются культурогенетическим кодом народа, запечатлевая его «черты вечности», существуя вопреки переменчивому времени и всему исторически преходящему.

В иерархии духовных традиций и ценностей славянства можно выделить: общеславянские ценности; ценности восточного славянства (наряду с другими типами регионального славянства - западного и южного); духовные ценности национального славянства (русские, белорусы, украинцы и т.д.).

Проблеме общеславянских духовных ценностей уделял внимание В. Соловьев, пытаясь проникнуть в дух народа, выразить глубинные антиномии и напряжения славянского этноса. В славянской духовности, в отличие от западного образа мышления с его аналитической, холодной рациональностью, он видел сплав язычества (мифологизм), христианства (мудрость) и европейского мышления (рационализм). С точки зрения Н. Данилевского, менталитет славян в большей степени соотнесен с христианским идеалом. Славянству, по его мнению, свойствен дух свободы, хотя это стремление к свободе обусловлено умением и привычкой славянских народов повиноваться, наличием у них уважения и доверия к власти, и в основном, отсутствием властолюбия⁴.

Сравнивая общеславянские духовные ценности с менталитетом западного человека, исследователи называют такие традиционные качества славян, как святость и добродетель, коллективизм и соборность, веру в идеал, служение обществу, в противоположность таким ценностям, как агрессивность, уверенность в себе, умение владеть собой, прагматизм, характерным для западного общества. При исследовании различных черт общеславянских духовных ценностей в литературе часто подчеркивается некоторая их сопоставимость с западноевропейскими и американскими типами ментальности. Это позволяет выделить такие альтернативы, как христианская мудрость и рационализм, свобода и рабство, добродеяние и агрессивность и т.п.

Несомненно, российский менталитет закладывал важные звенья духовного мира восточного славянства, представленного русскими, украинцами и белорусами, хотя конечно же нельзя все духовные ценности белорусов и украинцев сводить к российским. В эволюции духовных ценностей восточного славянства решающую роль сыграли такие исторические вехи, как формирование Киевской Руси, Московского княжества и Великого княжества Литовского, единого Российского и советского государства (имея в виду некоторое отклонение существования западных белорусов в составе Польши), а также современная суверенность трех восточнославянских народов.

Формирование духовных ценностей восточного славянства связано с влиянием православно-византийского духовного наследия. Образ жизни восточной ветви славянства, пережившего ордынское подневолье, тяжкий путь освобождения от него, жесткий режим московских правителей, на фоне общеславянства все же отличался. Неустранимость подобного наследия формировала такие черты ментальности восточного славянства, как стойкость к жизненным испытаниям и невзгодам, твердость душевной организации, готовность нести свой тяжкий крест перед лицом судьбы, особая преданность в сохранении христианских заветов.

Наряду с общеславянскими духовными ценностями, ценностями восточного славянства, в этой иерархии особую роль играют ценности национального славянства – русских, белорусских, украинцев, поляков, и т.д. Важно иметь в виду, что генезис русской этнокультурной общности объединил в себе такие компоненты, как исходный славянский, византийско-православный и ордынский (татаро-монгольский), что создавало особый характер русского человека.

Противоречивость русской души, ее амбивалентность во многом объясняются антиномиями исторического пути Руси, которые ей пришлось испытать, ее промежуточным, неустойчивым положением между двумя цивилизациями. Трудолюбие и лень, деспотизм и доброта, бунт и смирение, коллективизм и персонализм, мужское и женское, христианство и язычество, аскетически-монашеское и безбожное, трудолюбие и праздность и т.д. – таковы противоположные начала русского характера. Комплекс раболепия (сервилизма), транслированный от Востока, причудливо сочетался здесь с бунтарским духом, вечным стремлением к свободе.

Духовные ценности белорусов несомненно формировались в контексте восточно-славянского менталитета, традиционно испытывая трудности существования между Востоком и Западом и осуществляя поиск собственного пути развития. Белорусская ментальность впитала в себя и униатскую склонность к компромиссам, и героику католицизма, и строгую воздержанность вместе с индивидуализмом протестантизма. Многие исследователи отмечают, что белорусы миролюбивы, для них нехарактерно чувство национального превосходства над другими национальностями. Говоря о толерантности белорусской нации, обычно выделяют такие черты, как рассудительность и поиск справедливости без насилия, стремление к разумному компромиссу, терпимость, чуткость, уважение людей с иным мировосприятием и стилем мышления.

Система ценностей белорусов формировалась под влиянием западно- и восточнославянской культур. Она имеет много общего с ценностями русского общества (с общеславянскими ценностями). В то же время для нее характерны свои особые, специфические черты. Общие ценности — коллективизм, стремление к справедливости, ориентация на общинно-коллективистские (евразийские), а не на индивидуалистические (западноевропейские) ценности существования. Для белорусов, как и для русских и украинцев, основным является не личность, а коллектив, общество с идеалами братской любви и солидарности. Формирование духовных ценностей белорусского народа во многом связано с влиянием православно-византийского духовного наследия.

Для белорусов характерным является уважение права, законопослушание. Одно из главных мест в этой системе занимает толерантность (высокая степень национальной, расовой, конфессиональной и др. видов терпимости), трудолюбие, бережное отношение к земле и дому. Толерантность белорусов была связана не только с поликонфессиональной средой, но и выступает как жизненная необходимость поддержания сложного равновесия, баланса разнонаправленных сил и влияний, в сфере которых постоянно оказывался белорусский народ на протяжении своей истории. Исключительная любовь к родной земле, привязанность к родным местам, хозяйственность, бережливость, трудолюбие, преданность семье и семейно-родовая солидарность — характерные черты белорусов.

Сегодня приоритетными для белорусов становятся такие ценности, как белорусская государственность, культура, язык, знание собственной истории, национальных традиций, обычаев, общечеловеческие идеалы добра, правды, справедливости, соблюдения прав человека.

В последнее время все чаще слышен призыв к единению славян, который зародился в глубине веков. Объединительная программа всех славян, т.е. восточных, южных и западных (европейских), католиков, православных и др., именуется панславизмом.

Ближе к нашему времени начинает укрепляться более целостное, не ограниченное конфессиональными рамками представление о путях единения славян. Влиятельными центрами утверждения единства славянства были в разные времена такие города, как Охрид, Тырново, Киев, Новогрудок, Белград, Минск. Но наибольшее влияние достигла Прага, которую называли «Славянскими Афинами». В ней и состоялся в 1848 году первый Славянский конгресс, сформировалась сильная школа ученых-славистов. Здесь, в Праге, проводились такие ответственные форумы, как Всеславянский съезд прогрессивных студентов (1908), I Международный съезд славянистов (1929) и, наконец, в 1998 году Всеславянский съезд.

На рубеже XX - XXI столетий одновременно с интеграцией западноевропейских стран происходит процесс дезинтеграции славянского мира, сопровождающейся разрушением СССР, разделением СФРЮ, Чехословакии. Славянские духовные ценности, как проявление особой человеческой цивилизации и ментальности исторически уникальны и во многом самодостаточны. В наши дни разъединения славян и славянской трагедии на Балканах особенно актуально звучит призыв Н. Данилевского к мужеству, единодушию, твердой вере в величие славянских народов.

Ни для кого не является секретом, что процесс формирования единой глобальной космополитической цивилизации, о которой мечтал еще И. Кант, считая, что она будет представлять государство народов, устроенное по принципу всемирной федерации, в современных синергетических версиях модернизация видится как обустройство всего человечества по западной модели. В свете теории модернизации ведущее место в динамике человечества к универсалистским ценностям отводится Западу, как локомотиву цивилизованного поворота, остальные же элементы синергетической планетной системы, в том числе, и славянский мир, должны рационализировать свои традиционные ценности и жизнеустройство по западным стандартам, поворачивая свои вагоны-цивилизации вслед за локомотивом прогресса.

Восточно-православному миру западными идеологами отводится важное место в стратегии противодействия самобытным цивилизациям. Свое отношение к иным типам цивилизации профессор американского университета Джона Гопкинса З. Бжезинский четко определил одним понятием - гегемония. «Гегемония стара, как мир, - пишет он, - однако современная гегемония Америки отличается стремительностью своего утверждения, своим глобальным характером, а также средствами своей реализации. В течение одного столетия Америка трансформировалась – не без динамики международного развития – из страны, изолированной в западном полушарии, в державу, беспрецедентную по своему влиянию и масштабам»⁵. Если такие политики, как Г. Трумэн, Дж. Буш, Р. Рейган, гегемонию США выводили из ее военного и экономического могущества («России следует показать железный кулак», - заявлял в самом начале холодной войны против СССР Г. Трумэн), то З. Бжезинский дополняет этот перечень таким компонентом, как культурная гегемония, выделяя при этом ее привлекательность среди молодежи. Развивая по сути дела известную концепцию С. Хантингтона о столкновении цивилизаций⁶, он учит, что в возможном конфликте двух основных цивилизаций XXI века – западной (атлантической) и конфуцианско-буддистской восточно-православный регион необходимо использовать как противовес усиления исламского фактора и для недопущения «конфуцианско-мусульманской» связи.

Вместе с тем, Бжезинский видит и трудности формирования из восточно-православной цивилизации противовеса конфуцианству и исламскому миру в том случае, если восточное славянство, восстановив свою мощь, может оторваться от Запада и установить тесные связи со странами, способными играть роль цивилизационных или региональных центров: Турцией, Ираном, Китаем. По мнению западных стратегов, это может содействовать России в формировании оппозиции американской гегемонии не только в Евразии, но и в мире, учитывая фундаментальный потенциал восточного славянства в географической, политической, интеллектуальной и военной сферах. Восстановление «имперской мощи» восточного славянства не вписывается в антураж стратегии атлантизма, для чего и прорабатывается тактика расчленения восточного славянства на самостоятельные анклавы, а союз России и Беларуси с этих позиций рассматривается, по крайней мере, как нежелательный эксперимент.

Как ответит на этот вызов времени восточнославянский мир, как сохранить и умножить славянские духовные ценности и единство славян на рубеже веков, каковы приоритеты дальнейшего развития человечества? Эти вопросы призывают белорусский народ и современные славянские народы к их величию, мужеству и твердой вере в свою историческую миссию единения различных народов, национальностей, конфессий, культур в контексте становления собственной государственности и глобализации мировой истории.

Принятие государственных и политических решений на международном (глобальном) и внутреннем (страновом) уровнях требует от современных политиков, экономистов, субъектов различных ветвей власти знаний в области выстраивания стратегических приоритетов страны для обеспечения ее государственной безопасности. Современная Беларусь представляет собой трансформирующееся или транзитивное общество, в котором еще формируется аксиологически ориентированная государственность, целостная система мировоззренческих ценностей, приемлемых для людей, познавших горечь и разочарование крушения кумиров и иллюзий, тяжелое испытание Чернобыльской трагедией и человеческого бытия "на изломе", в эпоху "великих перемен". С одной стороны, возникают новые, демократические модели мировосприятия, с другой стороны, пока еще сохраняются мировоззренческие стереотипы коммунистических идеологем. Парадоксы и разочарования новых идеалов и ценностей сочетаются с непреодолимым желанием отказа от модели «жить по-старому».

Но из этого не следует, что мы должны отказаться от рационального осмысления происходящего, от веры в разум, в смысл человеческой истории, в человеческую свободу, в возможность преобразования личностного и социального сознания на разумных началах, ибо разум, а значит, мораль, совесть, справедливость являются значимыми для нас до тех пор, пока они определяют нашу личную и социальную позицию и поведение, так как то, что создано разумом, может быть достойно использовано лишь в том случае, если в этом использовании разум же участвует.

Становлению новой мировоззренческой культуры и парадигмы развития, несомненно, способствуют обновляющиеся процессы социальной динамики, происходящие в постсоветском пространстве Беларуси. Так, демократическими достижениями, имеющими значение в формировании новых мировоззренческих ценностей белорусской государственности стали, как свидетельствуют социологические исследования, провозглашение суверенитета, независимости Беларуси, введение института президентства, ориентация на общественное согласие, консенсус членов общества, на верховенство закона, плюрализм мнений, многопартийность, союз Беларуси с Россией, отказ от распределительных отношений и др.

Фундаментальными приоритетами и консолидирующей идеей белорусского общества, в рамках которых объединяются разнообразные многовариантные подходы и фиксируются значимые для открытого общества ценности, являются, несомненно, национальные интересы, предполагающие обеспечение национальной безопасности Беларуси; экономические приоритеты, направленные на создание динамично развивающейся, социально-ориентированной, рационально-целесообразной, рыночной экономики; основные приоритеты в социальной сфере, предусматривающие реализацию принципов социальной справедливости; обеспечение условий для реализации творческих способностей людей, социальной защиты интеллектуальной элиты Беларуси, сохранения научных школ и направлений.

В становлении идеологии белорусского государства важное место занимают приоритеты социально-политической консолидации общества, основывающиеся на реализации демократических принципов разделения законодательной, исполнительной и судебной ветвей власти; соблюдении прав и политических свобод человека; адаптации демократических традиций мировой социально-политической практики; гарантированном участии граждан в управлении и реальном влиянии на принятие решений в политической и социально-экономической сферах; сохранении традиционных демократических ценностей; стремлении к созданию правового государства, политического плюрализма, создании демократических стабильных режимов.

Необходимо учитывать и культурно-духовный статус белорусского народа, который определяет нравственные начала и нормы социальной жизни и поведения человека в обществе. Здесь важно осмысление геополитического положения Беларуси, располагающейся на стыке двух культур, двух цивилизаций — Востока и Запада. Восточные славяне, находясь на перекрестке мировых цивилизаций, подобно другим "контактным" государствам и обществам, занимавшим такое же положение (Древний Рим, Византия, Эллинский Восток и т. д.), находились в состоянии "дрейфующего общества", постоянного "раскачивания" между двумя космосами — Востоком и Западом, и несли болезненное и порою трагическое бремя его маятникового движения. Но отсюда и в высшей степени необходимые для сохранения современной цивилизации фундаментальные черты, особенно, присущие белорусскому народу — толерантность, гибкость, уступчивость, открытость, жертвенность, доброта, совестливость.

Возможно, на современном этапе цивилизационного развития с его тенденцией к единству мирового процесса, признанием культурного плюрализма и необходимостью отказа от всякой иерархии культур, а значит и отрицанием европоцентризма, именно славянский мир сможет сыграть ведущую роль творческого посредника между Востоком и Западом, и тем самым послужит их интеграции, пониманию, а не противостоянию и желанию подчинить друг друга. Находясь же на перекрестке цивилизаций и в силу своего геополитического статуса, став местом встречи Востока и Запада уже внутри славянства Беларусь в этом процессе мирового единения может сыграть заметную роль.

Для формирования устойчивой и ценностно ориентированной государственности важен высокий приоритет научной рациональности и «просвещенной творческой элиты» в экономике, политике, культуре, образовании при обосновании социально-политических и экономических моделей развития общества, ориентация на идеалы современной науки, и в частности такой ее междисциплинарной области наследования, как синергетика, рассматривающей различные системы — природные, социальные, экономические и другие как сложные саморазвивающиеся и самоорганизующиеся⁷.

Опираясь на эти подходы, следует иметь в виду, что общество является именно такой сложноразвивающейся системой, а значит при управлении социальными процессами необходимо учитывать, что: переход от прошлого к будущему совершается здесь через достаточное проявление случайности и переход от неустойчивости (хаоса) к устойчивости (порядку); малейшие (слабые) изменения структурных элементов общества моментально отрезонируют в других частях; необходимо всестороннее «проигрывание» возможных вариантов развития социальных систем и анализ причин их неустойчивости; необходимо отказаться от позиции беспрекословной «манипуляции и жесткого контроля над социальными процессами; при исследовании социальных процессов необходим анализ возникающих вопросов и возможных ответов на них — что произойдет, если..., какой ценой будет установлен порядок из хаоса..., какова значимость того, что погибнет и что возникнет, если... При оперировании сложными социаль­ными процессами особое значение имеет не сила, не силовое давление, а гибкая, правильная топологическая конфигурация, учет кооперативных эффектов, происходящих в обществе.

Из этого следует, что без государственного управления и регулирования сложными социальными процессами (экономическими, политическими) невозможно устойчивое динамическое состояние общества, необходим конструктивный синтез компонентов планирования с наличием демократических свобод, «степени свободы», «веера возможных выборов» развития различных сфер культуры и экономики, их многовариантного развития, а не однозначно заданного вектора. Согласно синергетике, будущее состояние системы открыто, оно детерминировано настоящим, и вместе с тем будущее присутствует в действительности. Динамика социальных процессов определяется не только прошлым состоянием системы, но и будущим. «Память о будущем», воспоминания о будущем заложены в свойствах самой среды. Наши установки сейчас нас ориентируют, образцы процессов задаются до самих процессов. Детерминация будущим может сыграть решающую роль («Прошлое еще впереди» — пронзительно прочувствовала и отметила М. Цветаева).

Таким образом, для того, чтобы идеология белорусского общества выступала в роли стабилизирующего и консолидирующего начала общества и стала частью личностного переживания современного человека, она должна включать в себя такие приоритетные компоненты, которые затрагивают жизненно важные ценности каждого человека и белорусского государства в целом: национальные интересы, обеспечивающие безопасность и суверенитет Республики Беларусь, ее независимость; предусматривать создание динамично развивающейся, социально ориентированной и наукоемкой экономики; ориентироваться на социальную защищенность каждого гражданина, высокий статус культурно-духовных ценностей и традиций общества, соблюдение прав человека; осознавать особую миссию белорусского и русского народов в единении современной цивилизации, в выполнении ведущей роли творческого посредника между Востоком и Западом; возрождать и обогащать национальные традиции, патриотические чувства и ценности. Ориентация на эти приоритеты будет способствовать гражданскому единению общества, его консолидации и духовному оздоровлению.