logo
Этнические проблемы современности (вып

Нахушев в.Ш. Межнациональный диалог и субъект-субъектные отношения как источники сближения народов

Обращение к межнациональному диалогу не является данью моды. В расколотом и переходном (откуда и куда?) российском многонацио­нальном обществе стали как никогда актуальны ключевые проблемы фи­лософии межнационального Диалога, философии Поступка.

Межнациональный Диалог предполагает качественные несовпадения тех субъектов, которые в него вступают. Этнонации могут быть неоди­наковыми по численности, по уровню социально-экономического разви­тия, достигнутых успехов. Каждая из них, несмотря на неодинаковость, вправе рассчитывать на субъект-субъектные отношения вопреки сло­жившимся в мире отчуждения субъект-объектным отношениям. Диалог - это прорыв в мир иных межнациональных отношений, в центре которых стоит понимание того, что сохранение единства народов России вне спора. Только вокруг целостности российского народа может развиваться Диалог равных, неотягощенных идеями возможности навязать всем свою волю. Диалог – разговор, в котором дух единения этнонаций возникает и прокладывает себе дорогу сквозь различия социально-этнических интересов. При отсутствии необходимости понимания Целого или когда оно не складывается, мы вправе говорить о диалоге «глухих», определяя этим подлинный Диалог как разговор с попыткой понять собеседника. В идеальном межнациональном Диалоге все участники прислушиваются к правде Целого, и гегемония принадлежит тому народу, кто меньше всего к ней стремится, кто не горит желанием утвердить себя в роли выразителя всеобщей истины, кто держит ворота Истины открытыми.

В классическом Диалоге согласие достигается без резко выраженной гегемонии голоса одного народа. Участники межнационального Диалога приходят к истине общим усилием, общим желанием. Полнота истины часто остается как бы плавающей в паузах Диалога. Это приводит к прекращению односторонней пропаганды и разговору на равных, умению убеждать и учиться в одно и то же время.

Поиски утраченной целостности российских этнонаций в постсоветский период вызвали повышенный интерес к философии Диалога, основу которой заложили Мартин Бубер и Габриэль Марсель, которые отделили отношения «Я – ТЫ» от отношения «Я – ОНО». М.Бубер отмечает, что национальный дух не в «Я», а между «Я» и «Ты». Он не как кровь течет в тебе, как воздух, которым ты дышишь. Человек живет в духе, когда он может ответить своему «Ты» (1).

Диалог – основа современного западного равновесия, достигнутого после двух мировых войн. Добрые, уважительные межнациональные отношения вытекают из отношения Я-Ты и рушатся они, если одна из сторон его участников становится третьим лицом. Всякий принцип, последовательно проведенный до отрицания противоположного, становится абсурдом (2). Понимание этого не дано народам от природы, они должны быть ему обучены. Поэтому они должны пройти через систему воспитания, через культурные механизмы.

Таким образом, субъект-субъектные межнациональные связи есть отношения различных социально-этнических образова­ний, взаимодействие которых рождает новое качество – «Диалог»– общение понимающих друг друга участников процесса.

Воспринимается природа этого качественного взаимодействия народов лишь в контексте диалектической логики. Можно сформулировать мысль таким образом: логика межнационального Диалога, полифонирования, есть метод и процесс познания деятельности этнонаций, а также субъект-субъектных отношений, характерных для страны с автохтонными народами, где над этносами не властны отношения отчуждения, основанные на непризнании межнациональных и этнонациональных интересов.

Кроме того, субъект-субъектные отношения народов многонаци­ональной страны (со своей автохтонной спецификой) есть живое диалек­тическое противоречие особого рода - противоречие рождающегося ново­го общероссийского многонационального (не полиэтнического) культурного мира. Почему? Ответ можно сформулировать так: с одной стороны, вступая в диалог, социально-этническая общность должна «снять» свое собственное ка­чественное бытие как «специфичное». Снять - значит подвергнуть диалек­тическому отрицанию, «не убивающему» феномен специфичности, но под­вергающему его отрицанию отрицания. Точно такой же процесс «снятия» своего «Я» и в том же самом процессе Диалога проделывает и другая этнонация, в результате чего первая воссоздает вторую, а вторая-первую. Таким образом идет процесс взаимообогащения и сближения наций и народностей страны.

Так что же такое Диалог этнонаций и почему эта идея так важна для ученых и практиков, ориентированных на поиск путей сво­бодного развития автохтонных народов многонациональной страны?

Во-первых, в Диалог может вступить только Субъект. А это значит - этнонация:

а) не является и не должна быть объектом отчуждения;

б) способна к восприятию Другого как Этнонации;

в) вступает в диалог как в процесс сотворчества - совместного творения нового мира межнационального общения; такой диалог являет­ся по сути своей свободным, неотчужденным действием.

Во-вторых, Диалог как свободное отношение этнонации - субъ­ектов должен и может протекать только в неотчужденном межнациональ­ном пространстве - времени - мире, который не подвластен могуществу денег, капитала, бюрократии. Иначе вместо межнационального общения и сотворчества субъектов мы получим политическую интригу и недо­верие друг к другу.

В-третьих, Диалог самоценен. В него Субъекты - Этнонации вступают не потому, что они хотят получить от другого односторон­нюю выгоду. Диалог - это проникновения в этнонациональный мир Другого и через него - в себя, это способ «понять» Другого и себя. В Диалоге этнонация в потенции может освободить себя от власти отчуждения и потому оказаться способной к сотворчеству, то есть быть свободной. Вот почему сотворчество, диалог, есть способ снятия границ нацио­нальной замкнутости.

Но в Диалоге этнонация может вырываться из межнационального мира отчуждения как путем преодоления отношений отчуждения, так и «убегая» из мира противоречии.

Это два принципиально разных пути, различие между которыми всячески стремится не замечать часть современных интеллектуалов. Последняя неявно, как само собой разумеющаяся, считает реальным только путь «убегания в башню из слоновой кости» - мир рафинирован­ного и чисто этнонационального.

Сказанное позволяет делать два вывода. Первый - идея Диалога в современном мире межнациональных отношений может показаться несвоевременной и чрез­мерно оригинальной. Второй - мир, где нет и не может быть, прежде все­го, диалогичных, субъект-субъектных отношений между народами, должен быть изменен, ибо он бесчеловечен, антигуманен, эгонационалистичен (3).

Вспомним, что Диалог есть всего лишь окно в новый мир межна­циональных отношений в исторический период реформирования многона­ционального российского общества. Это мир субъект-субъектных отноше­ний автохтонных этнонаций, вырастающий по мере диалектического сня­тия мира отчуждения народов - губительного следствия распада СССР. Здесь-то встает огромной сложности проблема: как создать такие меж­национальные отношения, в которых этнонация могла бы вступать прежде всего как деятельная общность, свободный Субъект, творящий мир по законам Истины, Честности и Добра.

Совместное сотворение новых общественных отношений свобод­ными народами - Субъектами в процессе Диалога, естественно, ограни­чено объективными законами, но не детерминировано отношениями от­чуждения. Чем нелегитимнее и жестче материальная и духовная власть отчужденных сил, тем больше потенциальная энергия протеста. Чем формальнее и оторваннее от реальной жизни народов эта власть, тем более материальной хочет стать форма протеста.

И вот что еще важно: если, так называемые, демократические преобразования в экономике и социальной жизни России привели к де­лению общества на «верхи» и «низы», то власть наступившего кор­поративного порядка, объединяя национальные «элиты» наверху в плот­ный узел, в то же время дробит, разбивает национальные «низы» (этно-социальные группы), противопоставляя их уже не «верхам» (т.е. наци­ональным «элитам»), а друг другу, и это уже есть проявление самоот­чуждения бедствующих этнонаций. Сформировавшиеся в российском об­ществе корпоративные интересы чаще и изощреннее эксплуатируют нацио­нальные чувства обездоленных в период реформ народов. Корпоратив­ность не снимает, а лишь имитирует снятие отчуждения, и цена этих имитаций - еще большее усиление общественного отчуждения этнонаций. Вот почему постмодернистская межнациональная политика не улучшает, а разрушает основы позитивных межнациональ­ных отношений автохтонных народов многонациональной России.

Корпоративные интересы этнократии, имитируя национальное творчество, акцентируют внимание этнонаций на негативно-критическую сторону этнонациональных взаимоотношений, и по этой причине (как пока­зывает опыт экс-СССР) превращает межнациональные противоречия и конфликты во всеобщую форму социальной жизни. Тем самым этнократия разрушает позитивное в межнациональных отношениях, превращая критику в критиканство, сводя все в культ низменности и безнравственности.

Именно таким стало многонациональное общество России после распада СССР - пародией на гротеск. И это уже страшно. Это уже не «иная» (альтернативная, оппозиционная) правда, а пародия на нее, то есть уже даже не ложь, а хуже того - фальшь.

Говоря о сложностях межнационального диалога как ключевой теме, необходимо понять, что решение поставленной проблемы невозможно без обращения к философии поступка этнонации, где центральным становится понятие ее «ответственной активности», которое является ключом к познанию целостности - важнейшего понимания философской концепции национальных отношений. Философское включение в «целое» есть при­общение к единому многонациональному бытию (которое в России осуществляется как историческая действительность) через акт осознанной деятельнос­ти этнонации, то есть через взаимоуважающий конкретный поступок социально-этнической общности. Именно такое действие-поступок этнонации соединяет объективное бытие многонационального народа и специфическое этнонациональное бытие в одно целое, где бытие народов становится их со-бытием, а каж­дая этнонация его субъектом. Основой этого поступка является ответ­ственность каждой социально-этнической общности, а точнее «единство ответственности все».

При этом необходимо обратить внимание прежде всего на важность диалектичности понятия целостности. Любая этнонация как часть вне целого (многонационального российского народа) берет на себя ответ­ственность только за себя, за свою автономность. Целое же несет ка­чественно иной принцип ответственности - ответственность за каждого, входящего в целое. Сила взаимоуважения, взаимообогащения, которая объединяет все народы в одно целое многонациональное образование, проявляется только тогда, когда каждая социально-этническая общность берет на себя ответственность за это целое. Акт «взятия ответствен­ности» каждой этнонацией за весь многонациональный российский народ и есть поступок нации-интернационалиста, обусловливающий ее ответ­ственность за себя - свою часть.

Проблема состоит в том, чтобы сделать этнонациональный поступок в совре­менной многонациональной России глубоко гуманистичным, итогом актив­ной нравственности народов и их взаимной ответственности за судьбу единого общенационального российского Отечества. Восстановление прин­ципов интернационализма - необходимое условие повышения уровня куль­туры межнационального общения. Универсальный принцип этой культуры - неотчужденное отношение одной этнонации к другой как представителю Российского Многонационального народа, исторически образовавшегося из автохтонных социально-этнических общностей. Потому для современ­ной России неприемлем принцип: нет этнонации - нет проблемы.

Вышеизложенное позволяет обозначить по меньшей мере три больших парадокса, связанных с проблематикой смысла межнационального Диалога и субъект-субъекных отношений народов России.

Первый парадокс касается этнонациональной свободы. Опыт вели­ких катостроф XX века, о которых предупреждал проницательный Ф.Достоевский, свидетельствует, что самоутверждающаяся любой ценой нация способна предаваться неистовствам разрушения и довершить дело диалек­тикой Шигалева: «Выходя из безграничной свободы, я заключаю безгра­ничным деспотизмом»...

Второй парадокс связан с неудачами Порядка как абсолютного нивелирования различий, специфических особенностей этнонаций. Абсо­лютизация гармонии в межнациональных отношениях - это дворец, пост­роенный на вулкане. Пренебрежение межнациональными различиями и про­тиворечиями, нежелание своевременного разрешения последних стали одной из причин распада Советского Союза. Если бы существовал эффек­тивный механизм разрешения межнациональных, межреспубликанских про­тиворечий и учета волеизъявления народов СССР, распад республик уда­лось бы избежать.

Третий парадокс состоит в самочувствии меньших по численности этнонаций, связанном с беспокойством о перспективах своего развития. Оно сегодня все чаще вызывает раздражительность и подозрение: является ли малочисленность знаком неизбранности, нерадивости, неприспособленности, необразованности, отсталости, неперспективности. Вопрос таким образом состоит в том, не устарел ли сам принцип подхода к меньшим по численности народам, и не служит ли он алиби для тех, кто навязывает им патернализм.