2 семестр 4

2. 4. Социальные теории в древней греции

Первые попытки создания научных социальных теорий как формы научного знания, дающей целостное представление о закономерностях или существенных связях действи

тельности, появились в античной Греции. В своих концепциях древнегреческие мыслители использовали и социально-философские знания и социологические идеи Древнего Востока, что позволяет связывать воедино процесс исторического познания социального мира человека. Однако именно в работах греческих мыслителей наиболее четко прослеживается демаркационная линия между религиозными и рациональными воззрениями на мир общественных отношений в греческом обществе.

Анализируя социальные отношения в рабовладельческой Греции, Аристотель писал по поводу рабства: «... сама идея о власти господина над рабом – идея противоестественная; лишь законоположениями обуславливается различие между свободным человеком и рабом, по самой же природе никакого такого различия не существует. Поэтому и власть господина над рабом, как основанная на насилии, противоречит принципу справедливости» [2, 3]. Таким образом, характер общественных отношений никак не зависит (по Аристотелю) от божественного провидения, а является результатом государственного устройства и его законов.

Не менее глубокими социологическими идеями обогащает социальную теорию и древнегреческий философ Демокрит. Он связывает возникновение государства непосредственно с социальными потребностями людей. Согласно его идеям, первобытные люди вели стадный образ жизни, не имели жилищ, одежды и орудий, питались случайно найденной пищей. «Имея нужду (потребности) учительницей», они постепенно стали изменять свой образ жизни. Именно под влиянием нужды «руки, ум и сообразительность» привели к культурной жизни.

Таким образом, взгляды Аристотеля и Демокрита вполне можно рассматривать как первые научные социологические воззрения на возникновение и развитие общества и государства, функционирование общественных отношений, цивилизованное развитие, так как в их работах рассматриваются проблемы и справедливости, и равенства людей, имеющие непосредственную эмпирическую значимость для греческого общества.

К середине V века до н. э., после греко-персидских войн Древняя Греция достигла значительных успехов в культурном и экономическом развитии. Главным центром развивающейся древнегреческой культуры и науки стали Афины – государст

во рабовладельческой демократии. Именно в этот период обострилась борьба между материализмом и идеализмом, двумя противоположными концепциями видения мира и человеческих отношений.

Крупнейшим представителем античного идеализма был ученик Сократа Платон (427-347 до н. э.), оставивший наибольшее литературное наследие и внесший значительный вклад в социально-философские и социологические знания об обществе. Потомок царского рода Кодридов Платон по своим политическим убеждениям был представителем афинской аристократии.

Первым дошедшим до нас в полном виде произведением древних мыслителей об обществе является «Государство» Платона, в котором он анализирует общество с точки зрения его идеального варианта, закладывая основы социологии политических институтов. Платон, как и Демокрит, считает, что государство необходимо для того, чтобы люди могли удовлетворять всевозможные потребности в совместном общежитии. Это положение подчеркивает значимость социальных взаимодействий в процессе создания и функционирования общества как целостности, что вполне созвучно идеям Огюста Конта о возникновении общества.

Поиски Платоном идеального варианта государства, т. е. стремление к совершенствованию общественных отношений, отнюдь не мешают ему высказывать идеи реального видения общества. Возьмем хотя бы его рассуждения о демократии. «Демократия, на мой взгляд, осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уровняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию. Да, именно так устанавливается демократия, происходит ли это силой оружия или же потому, что ее противники отступают, устрашившись постепенно отступят» [2. 4]. Далее Платон утверждает, что человек также «приобретет демократические черты». При этом он дает глубокий анализ свойств идеальной личности, которые сформируются в ней в условиях жизни демократического общества, а личность он называет «демократическим человеком». Платон выделяет и причины, которые должны повлиять на формирование определенного «демократического типа личности». Эти идеи выдающегося мыслителя соз

вучны идеям Конфуция, стремящегося создать эталон для общественного подражания в воспитании членов общества. Таким образом, «демократическая личность» – плод демократического общества и соответствующих общественных отношений. Недаром эти блестящие идеи Платона были восприняты французскими материалистами, считавшими, что социальная среда в значительной мере детерминирует социальный характер (тип личности) человека. Социальная теория Платона развивает концепцию социологии личности, один из важнейших ее аспектов – обусловленность социального типа личности внешней средой.

Не меньшую социальную значимость и даже злободневность несут рассуждения Платона о том, что тирания возникает из демократии, опять-таки на основе изменяющихся человеческих потребностей. «Ненасытное стремление к богатству, – отмечает Платон, – и пренебрежение всем, кроме наживы, погубили олигархию. Так вот, и то, что определяет как благо демократия и к чему она ненасытно стремится, именно это ее и разрушит» [2. 4].

Что же она определяет как благо? Свободу! В демократическом государстве только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе. Опьянение свободой, неумение ею пользоваться, употребление ее во вред себе и ближним – вот что погубит демократию, по мнению Платона. Отсюда следует, что не Бог, а человек является творцом своей жизни, которую он должен не просто претерпевать, а использовать для самосовершенствования на благо себе и ближним.

Таким образом, описывая различные варианты государственности, Платон дает глубокий анализ социальным проблемам и причинам, которые их порождают, чем закладывает основы функционального анализа. Если вчитаться в эти рассуждения Платона, то в значительной степени мы можем провести аналогию с нашей сегодняшней, конкретной жизнью, а потому великие идеи не подвластны времени. Примером является современное российское общество, в котором понятие «свобода» превращается в понятие «вседозволенность» и люди с жестокостью и жадностью стремятся потреблять, ничего не создавая. Это ли не путь к разрушению общества и человека?

Так кто же Платон – философ или социолог? Отпет на этот вопрос дает в рецензии на русский перевод «Поэтики» Аристотеля Н. Г. Чернышевский. Он отмечает, что Платона многие считают каким-то греческим романтиком, вздыхающим о неведомом и туманном, чудном и прекрасном крае, стремящимся далекодалеко от людей и земли. Платон был вовсе не таким. Он не был праздным мечтателем, думал не о звездных мирах, а о земле, не о призраках, а о человеке. И прежде всего Платон думал о том, что человек должен быть гражданином государства.

Социальные идеи Платона изложены в двух его наиболее обстоятельных произведениях: «Государство» и «Законы». Эти произведения далеко не равноценны. В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с основной концепцией Платона – теорией «идей» и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное как образец противопоставлено норме, эмпирической действительности. В то же время, несмотря на такое противопоставление, в работе представлено удивительное знание и понимание столь резко критикуемой Платоном эмпирической реальности. «Законы» более компромиссны, в них описан ряд далеко идущих уступок требованиям реальной жизни.

К этим произведениям примыкают два его трактата: «Политик» и отчасти «Критон». Существующим, весьма несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, совершенная форма общежития в век правления Хроноса. В те времена сами боги, как божественные пастухи, управляли отдельными областями, а в жизни общества наблюдалась достаточность всего необходимого человеку. Поэтому отсутствовали войны и конфликты. Люди рождались непосредственно из земли и не нуждались в теплом жилище и в постели, использовали часы досуга для занятия философией. Так как люди были свободны от борьбы с природой, их соединяли узы дружбы. Однако Платон считал, что взять этот строй за образец невозможно, так как материальные условия существования этого не позволяют, ибо для самосохранения человек должен вести борьбу с природой и враждебными народами. Этими выводами, возможно, не осознавая того, Платон подчеркивает приоритет реальных человеческих отношений над идеальными формами бытия, подчеркивает значимость материального, сущностного мира в формировании социального мира людей.

Важным этапом в жизнедеятельности Платона оказалось его пребывание на острове Сицилия. В то время это был блестящий политический и культурный центр в Греции. При сиракузском правителе Дионисии Старшем Платон неудачно пытается вмешиваться в политическую жизнь Сиракуз и реализовать при его посредстве свой план идеального государственного устройства. В 388 году Платон вернулся в Афины и основал там свою школу, получившую название «Академия». В 60-х годах Платон вновь побывал в Сиракузах и возобновил свою попытку преобразовать государственный строй, впрочем, также неудачно.

Глубокое знание социальной жизни и личный опыт позволяли Платону утверждать, что идеал общества недостижим, так как борьба между народами и конфликты – вечное зло, стимулирует несовершенство общественных отношений.

Не случайно идеальному типу общества Платон противопоставляет отрицательный тип общественного устройства, в котором основным двигателем поведения людей становятся материальные заботы и стимулы. Его основной вывод: все современные государства принадлежат к этому отрицательному типу общественного устройства. «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных» [2. 4]. Эти идеи Платона можно рассматривать как основания зарождения классовой теории построения государства и, соответственно, общественных отношений, заимствованной затем марксистами.

Большой вклад внес Платон в разработку этических проблем. Его этика состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. При этом разум есть основа высшей добродетели – мудрости; воля – основа добродетели и мужества; преодоление чувственности лежит в основе добродетели благоразумия. Платон считал, что все эти нравственные качества объединяются в четвертое – справедливость. Не случайно в идеальном государстве Платона не только «рабочие» напоминают рабов, но и члены двух высших классов не знают полной и истинной свободы. Субъектом свободы и высшего совершенства у Платона оказывается не личность и даже не класс, а только все общество, все государство в целом. Этика Платона была одной из разновидностей религиозной морали, которую, по его мнению, могут иметь лишь избранные представители общест

ва – аристократия. Демос (народ) способен лишь к отрицательной нравственности, к морали подчинения (добродетель благоразумия), а рабы не способны даже к самой элементарной нравственной жизни.

Платон – один из первых ученых, который анализирует социальную структуру общества, разделяя ее на три сословия: первое – философы, или правители; второе стражи (воины); третье – земледельцы и ремесленники. Такая социальная структура общества теоретически обосновывала аристократическую форму рабовладельческого государства. Наряду с идеальным типом государства Платон выделял четыре формы власти: тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Тимократия не отвечает требованиям идеального государства, но к нему приближается. Примером такой формы власти он считал Спарту. Еще ниже он ставил олигархию, власть немногих богачей, рабовладельцев. Но основной предмет критики платоновской идеи о власти «оставляла демократия, в первую очередь афинская. Наихудшей из форм государственной власти он считал тиранию.

Многообразие и глубина социально-философских и социологических воззрений Платона до сих пор вызывают научный интерес различных исследователей.

Пелопонесская война послужила одной из причин кризиса греческих городов-государств. Македония стала гегемоном всей Греции. Новая социальная реальность требовала новых идей, новых исследователей. Крупнейшим представителем нового исторического периода стал Аристотель (384-322 до н. э.), происходивший из Стагира, его отец был придворным лекарем царя Иминты II. Окончив Академию Платона, Аристотель стал его философским оппонентом. С 343 года до н. э. Аристотель был в течение нескольких лет воспитателем Александра Македонского, а затем в 335 году до н. э. он основал в Афинах Ликей, ставший одним из основных центров развития науки в Греции. В своей «перипатетической школе» [2. 3] ом разрабатывал вопросы логики, психологии, философии, естествознания, истории, политики, этики и эстетики. Недаром К. Маркс, называл Аристотеля «универсальной головой», «величайшим мыслителем древности». Его социально-философские взгляды, изложенные во множестве работ, были затем объединены в одну книгу «Органон» (орудие, инструмент).

Аристотель признавал существование материального мира, который не нуждается в вымышленном платоновском мире «идей». Он считал, что путь в науку начинается от предметов, которые действуют на наши чувства и приводят к законам, признаваемым нашим разумом. Следовательно, чувства дают нам представления об идеальных конкретных предметах, а разум, разлагая их на простейшие элементы, находит между ними нечто общее, а значит, эмпирическое познание как бы предшествует теоретическому. Аристотель создает теорию происхождения государства из семьи, т. е. значительно опережает Ф. Энгельса с его аналогичной идеей. Однако семья, по его мнению, — не только кровные родственники. Членами семьи он считал и господ, и рабов, мужа и жену, отца и детей. Рабовладельческая семья являлась основой возникновения государства, которое Аристотель считал наиболее совершенной формой общения между людьми. Власть в таком государстве должна принадлежать не богатым или бедным, а среднему слою – рабовладельцам. Как и Платон, Аристотель описал социальную структуру общества, в которой он выделил три класса граждан: очень зажиточных, крайне неимущих и стоящих в середине между теми и другими. Такой стратифицированный взгляд на общество является сегодня основной концепцией ряда западных стран. Государственные формы правления Аристотель делил на «нормальные» (монархия, аристократия и полития) и «ненормальные» (тирания, олигархия, демократия). Наилучшей формой государственного устройства он считал политию. Анализируя борьбу классов: рабов, бедняков и аристократов, Аристотель занимает позицию, поддерживающую интересы рабовладельцев. Однако он выступает против расхищения имущества государства олигархическим меньшинством, состоящим из богатых.

Социологические воззрения Аристотеля на общество и государство тесно связаны с этическими идеями. Это вполне оправдано, так как под этикой он понимал учение о морали человека как общественного существа, «политического животного». Нравственность, согласно Аристотелю, дана человеку лишь в возможности, но именно собственная жизнь индивида и среда превращают ее в действительность, которой руководствуется человек в своих общественных отношениях. Такие взгляды Аристотеля были близки и Конфуцию, и французским просветителям, и даже марксистам.

Значительный интерес представляют социологические воззрения Аристотеля и на проблему справедливости общественных отношений, которая может быть «распределительной» и «уравнительной». Первая имеет отношение к распределению благ среди членов общества в зависимости от их социального положения, вторая – к обмену между людьми. Таким образом, он переходил от вопросов этики к вопросам политической экономии и социальной жизни. Аристотель выступал против развития товарно-денежных отношений в Греции, а экономика (наука о домохозяйстве) рассматривалась им как искусство накопления средств, необходимых для жизнедеятельности семьи и государства.

Можно сказать, что именно Аристотель подвел теоретические итоги развития социологической мысли прошлых исторических эпох, особенно анализом проблем структурной и политической социологии институциональных отношений. Значительное методологическое наследие оставил Аристотель и в изучении структуры наук. Внутри единой науки он выделил ряд областей (философию, логику, математику, учение о неорганической природе, учение об органической природе, теорию государства и т. д.). Такой взгляд ни науку способствовал в дальнейшем институализации различных научных направлений и школ. Аристотель считал, что у науки есть общее с искусством: как и искусству, знанию принадлежит способность быть сообщаемым посредством обучения. Хотя знание начинается с ощущения, однако оно не тождественно ощущениям. Знание отличается и от мнения (постулат, особенно важный для социологии), так как мнение основывается на всего лишь вероятностных основаниях, отмечал Аристотель в «Топике» [2. 3]. Напротив, для мнения или для веры справедливо, что но отношению к ним всегда возможны иные мнения и другая вера. Более того, мнение может быть и ложно и истинно, убеждение в нем никоим образом не может быть «незыблемым», в то же время знание – прочная и незыблемая истина. Аристотель вводит понятие «предмет» анализа и его отношение к знанию. Но если знание рассматривается как уже возникшее, уже осуществляющееся, уже отнесенное к своему предмету, то предмет и знание о нем составляют неразделенное целое, которое абстрактно можно представить как предмет знания и знания о предмете.

Большую методологическую ценность представляет и концепция Аристотеля об основных чертах научного знания. Как специфический род бытия знание отличается тремя основными чертами: доказательностью, всеобщностью и необходимостью, способностью объяснения чего-либо (сочетанием единства и степени подчинения). Способность науки к определению сущности явлений и процессов и необходимость применения усматриваемых ею положений обусловливает объяснительный характер знания. Задача научного знания заключается, во-первых, в фиксировании некоего обстоятельства или факта и, во-вторых, в выяснении причины происходящего явления.

Даже этот небольшой анализ из «Топики» показывает, насколько значительным был вклад выдающегося мыслителя в методологию социологического познания, социологического анализа социальной реальности. Вклад Аристотеля в философию, науку, культуру общепризнан и неоспорим.

Содержание