Религия в современном мире: духовный кризис и постсекулярное общество

Д.А. Ченцова

Санкт-Петербургский государственный университет

Научный руководитель: Чумакова Т.В., д.ф.н., профессор

Если раньше часто звучали слова о продолжающейся и нарастающей секуляризации в исторически христианских обществах, причем подобные заявления характерны были как для религиозной среды, так и для среды вполне секулярной (социологов, философов и религиоведов), то теперь все более широко употребимым становится термин «постсекуляризации». Начиная с работ Бергера [см. 4] и Хабермаса выражения «десекуляризация» и «постекулярное общество» [1, 129] – прочно входят в обиход научных школ.

Что такое постсекулярный мир? Реальность меняется, вместе с ней меняются структурирующие ее смыслы. Мир современности определяет онтологическую множественность, в том числе множественность религиозного. Религиозный плюрализм и, как следствие, религиозный синкретизм становятся очевидными явлениями. Чем обусловлено нарастание интереса к религии? Всплеск интереса к религии всегда напрямую связан с духовным кризисом человечества. Современная эпоха – не исключение. Тенденции глобализации, интеграция культур и мировоззрений в едином общечеловеческом пространстве провоцирует риски потери идентичности, становятся причинами искажения или утраты смыслов. Обращение к религиозным традициям, обладающим смыслообразующей функцией (не к секулярным, поскольку секулярное не внушает доверия) – есть попытка обретения утраченных смыслов. Как писал Хабермас [1, 66], церковные сообщества интерпретации ныне соревнуются с секулярными, причем нельзя считать невероятной ситуацию, когда окажется, что монотеистические традиции обладают языком «с потенциалом, который все еще не исчерпан и может обнаружить преимущества по сравнению с секулярными традициями с точки зрения способности объяснять мир и формировать идентичность...». Цивилизация Запада порождена христианской традицией, но за время существования цивилизации трансформировалось и само христианство, и смыслы, изначально фундировавшие западную культуру. Возможно, поэтому современные проекты философско-теологических систем постсекулярного общества похожи скорее на попытки конструирования неких качественно-новых теологических моделей, которые содержали бы в себе определенное «духовно-нравственное учение», а вместе с тем, соответствовали бы окружающей действительности. То есть мы видим фактические попытки подстроить теорию под реальность [3], попытки игры в поле искаженных смыслов. Имеют ли ценность такого рода построения – отдельный вопрос. Заметим, что для западного христианства – католицизма и протестантизма характерен ряд весьма либеральных изменений, соответствующих веяниям эпохи. Казалось бы, в современном мире изменения в религиозной сфере неизбежны, но должно ли это затрагивать суть традиционных религий? Либеральный католицизм и протестантизм пытаются показать формирующееся будущее на примере своих теологических построений, но где здесь христианская традиция, где истина христианского Откровения?

Каким образом можно найти адекватный выход из современной постсекулярной ситуации? Ю. Хабермас, к примеру, видит возможный выход в обращении к религии, сохранившей «нетронутым нечто такое, что утрачено в других областях». Нам же пространство для философского дискурса видится здесь в обращении к изначальным смыслам семантических конструкций и переосмыслении существующих смыслов с учетом корреляции со смыслами аутентичными, смыслами, которыми те или иные концепты были наделены той традицией, которой они исторически принадлежали. Учитывая тот факт, что европейская цивилизация порождена не чем иным как христианской традицией (хотя современное состояние цивилизации говорит о серьезной утрате и значительном искажении изначальной традиции), мы можем сделать вывод о необходимости обращения к первоначальным смыслам. И если современное богословие пока, вероятно, не в силах отторгнуть излишний догматизм, сложившийся за двухтысячелетнюю историю христианства, то философия готова как к критическому анализу самих христианских источников, так и к «переосмыслению смыслов», к созданию новой онтологической модели современности. И выход из современной постсекулярной ситуации видится таким образом в построении картины мира не на мифических представлениях о гуманитарных-демократических-общечеловеческих ценностях, не на порожденных современностью кентаврах, но на осмысленных конструктах, имеющих под собой определенные основания и определенную традицию. Некий синтез теологии и философии возможен уже в самом процессе определения таких конструктов.

Список используемой литературы:

1. Хабермас Ю. Вера и знание [Текст] / Юрген Хабермас // Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. - 269с.

2. Хабермас Ю. Дополитические основы демократического правового государства? [Текст] / Юрген Хабермас // Хабермас Ю., Ратцингер Й.(Бенедикт XVI) Диалектика секуляризации. О разуме и религии. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006. - 516с.

3. Антон Данненберг. Тупики "постсекулярного". Новейшие философско-теологические концепции как выражение кризиса западного христианства [Электронный ресурс] Режим доступа: URL: http://www.religare.ru/2_102076.html) 10.12.2013.

4. Peter L. Berger (ed.), The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics. Washington, DC: Ethic and Public Policy Center, 1999. – 313p.